INTRODUZIONE ALL’ARCHEOASTRONOMIA

« Older   Newer »
  Share  
view post Posted on 5/12/2011, 15:10
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


INTRODUZIONE ALL’ARCHEOASTRONOMIA


di Alessandro Lantero


Articolo completo in pdf: http://lantero.altervista.org/Download/Archeoastronomia.pdf



L’archeoastronomia è una scienza piuttosto recente (nata nel XIX secolo e sviluppatasi negli anni ’60 del novecento), che combina l’astronomia (mediante la simulazione dei cieli antichi) con i rilievi archeologici. Si potrebbe quindi dire che essa studia (oltre agli antichi documenti astronomici, con particolare riferimento ad antiche testimonianze di eclissi, supernove ed altri eventi astrali) l’allineamento di siti archeologici ai fenomeni celesti (solstizi ed equinozi, lunistizi ecc.). Questa però è solo la parte più famosa (e spettacolare) di questa disciplina: conoscere gli orientamenti serve a ben poco se non è accompagnato da un profondo studio del contesto in cui l’allineamento viene realizzato.
Vanno quindi prese in esame in primo luogo le cosmologie in uso nel periodo oggetto di studio (miti, questi, che si confondono inevitabilmente con quelli del pantheon delle divinità dell’epoca: non dobbiamo dimenticare che per gli antichi i corpi celesti erano a tutti gli effetti degli dei). Tale parte della disciplina si trova quindi al confine con lo studio dei miti antichi e con l’antropologia: spesso infatti per riuscire a comprendere il senso di quegli antichi racconti non basta analizzarli all’interno della propria cultura, ma diventa necessario ricorrere allo studio comparato di mitologie anche molto remote ed apparentemente senza alcun collegamento.
Un esempio di questo tipo di approccio lo troviamo nell’opera di Giorgio De Santillana: “Il Mulino di Amleto”: uno studio monumentale in cui vengono presi in esame miti di ogni cultura del globo onde poterne ricavare un “modello” del cosmo, visto secondo gli occhi degli antichi.
A questo proposito si è obiettato più volte che un simile atteggiamento rischia di risultare poco oggettivo, pescando materiale da realtà inevitabilmente prive di alcuna relazione. Cercare quindi di “cucire insieme” un discorso comune (a detta dei critici) finirebbe inevitabilmente per essere una forzatura priva di basi reali. Va però detto che non ci stiamo occupando di arte, architettura o poesia (discipline che inevitabilmente possono seguire percorsi diversissimi a seconda della civiltà presa in esame): stiamo invece parlando dell’”osservazione del cielo”, fatta tra l’altro con metodi “pre-scientifici” e quindi con occhi primitivi ed ingenui. Detto in altre parole, non bisogna scomodare misteriose influenze comuni per spiegare le analogie tra questi miti lontani: lo “spettacolo celeste” davanti agli occhi degli antichi era comune in ogni parte del mondo, e comune era ovviamente la tendenza a descriverlo con esempi concreti, propri della vita di tutti i giorni.

image002xv
Ovvio quindi che le metafore adottate fossero spesso molto simili, visto che condiviso da tutti i popoli era il background di vita vissuta cui attingere. Ecco quindi spiegato il motivo per cui nel cielo venivano viste macine da mulino con i buoi attaccati, fiumi colmi di pesci, voli di uccelli e cacciatori pronti a scoccare la propria freccia. Per fare un esempio eloquente, basti citare il simbolismo delle Pleiadi, minuscolo asterismo lungo la Via Lattea. La forma compatta di questa mini-costellazione impediva di variarne la forma unendola con altri corpi celesti vicini. La sua localizzazione sulla Via Lattea , che proprio in quel punto trova una specie di “strozzatura" in cui risulta meno brillante, portò gli antichi a vedere questo asterismo, ad esempio, come “un setaccio per la farina” oppure come “una rete per catturare uccelli”. Cambiano le immagini ma il fenomeno descritto è lo stesso.

image003vz
L’immagine era da collegarsi quindi a quella della vicina Via Lattea che (per il suo aspetto biancastro) era spesso immaginata come una scia di grano e farina che scorreva per il cielo. Il “mulino” che provvedeva alla macinatura non poteva che essere individuato dall’eterno moto di rotazione degli astri intorno alla stella polare. Subito sotto ad essa si vedevano i “sette buoi” (septem triones, da cui il moderno “settentrione”, ad indicare il Nord), ovvero le sette stelle dell’Orsa Maggiore che spingevano la macina stessa ed il “bovaro” Bootes ad accompagnarle nel loro movimento (Cresci, 2002, p. 42).
Un’altra prova dell’universalità dei simboli astronomici è data dalla spirale, forma geometrica antichissima, presente già nel paleolitico ed usata spessissimo su megaliti in relazione al moto del sole. Il riferimento solare è avvalorato (oltre che da verifiche sugli orientamenti astronomici nei siti in cui è presente) anche dalla semplice osservazione del movimento del nostro astro durante l’anno.
Agli occhi degli uomini primitivi, infatti, il Sole sembrava muoversi intorno alla Terra (al centro dell’universo) disegnando degli archi progressivamente più grandi più ci allontanava dal giorno del solstizio invernale, che era l’arco ( o “porta”) più stretto di tutti. In corrispondenza dei due equinozi il viaggio del sole arrivava ai suoi punti intermedi, per poi creare archi sempre più ampi fino alla massima ampiezza del solstizio estivo.
Ma cosa succedeva al sole durante la notte? Era intuitivo, per le conoscenze dell’epoca, immaginare che esso “passasse sotto la terra” per poi riapparire la mattina seguente dall’altra parte. Il percorso che avrebbe compiuto sarebbe quindi stata proprio una spirale! In realtà, ciò costituisce solo metà del “viaggio” annuale del sole, ovvero la parte che va dal solstizio invernale a quello estivo: per i successivi sei mesi vale ovviamente il percorso opposto, col Sole che inizia a percorrere archi sempre minori fino a ritornare al suo minimo invernale.


image008uf
Il percorso completo veniva quindi rappresentato con una spirale doppia, mentre alle due metà dell’anno (prese singolarmente) spettavano il simbolo della spirale destrogira (che ruota in senso orario, come quella in figura, qui sopra) per il periodo che va dall’inverno all’estate, e la rappresentazione di quella antioraria (levogira, speculare rispetto alla precedente) per il periodo estivo-invernale (Cossard, 2010, pp. 23 e segg.).

image006bae



Edited by Janus (Ale) - 6/12/2011, 19:12
 
Web  Top
view post Posted on 6/12/2011, 08:51
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


PERCHE’ ORIENTARE GLI EDIFICI?


Approcciandoci per la prima volta all’archeostronomia, è opportuno quindi chiarire meglio i motivi che spingevano gli antichi ad orientare verso gli astri i propri edifici: si trattava di puro interesse astronomico o di un rituale religioso? Inizialmente, i due aspetti erano probabilmente inscindibili: essendo gli astri a tutti gli effetti degli dei, conoscere i loro spostamenti significava tentare di prevederne i comportamenti e riuscire ad ingraziarseli. Per i manufatti più antichi del paleolitico, quindi, si può ipotizzare contemporaneamente sia la funzione di “osservatorio astronomico” che di luogo sacro: in questi casi infatti gli allineamenti raggiungono la massima precisione, cosa fondamentale per poter “studiare” davvero i fenomeni osservati. Col passare dei secoli, ma ancora in età preistorica, si è spesso riscontrata negli allineamenti astronomici un’imprecisione di qualche grado nell’orientamento: è possibile che ciò stesse a rappresentare una nuova fase nella quale meno pressante era la necessità di studiare il cielo. L’orientamento “ad sidera”, quindi, finì forse per ridursi soltanto ad un fatto evocativo, sacro (Cossard, 2010, p. 44).
Generalizzando, si può comunque dire che gli orientamenti astronomici avevano tre funzioni: quella di osservatorio astronomico, quella di orologio solare (in grado di valutare eventuali errori nel calendario civile o religioso in uso) e quella più puramente sacra.
Quest’ultimo tipo, a suo volta, si suddivide in altri sottogruppi: gli allineamenti-guida (per condurre l’anima verso il regno dei morti, come ipotizzato in alcuni casi per le Piramidi); gli allineamenti macrocosmo-microcosmo, volti ad armonizzare l’edificio orientandolo secondo gli assi cardinali e quindi trasformandolo in un “piccolo cosmo” (di cui ci si augurava di ereditare l’armonia).

image010gv



E’ il caso della pratica etrusca e poi romana di allineare le città su cardi e decumani secondo gli assi Nord-Sud ed Est-Ovest; troviamo abitudini simili anche in Cina sia per centri abitati che per edifici: singolarissima in particolare era l’abitudine di sincronizzare i movimenti dell’imperatore all’interno del suo palazzo con gli spostamenti del Sole in cielo (Cossard, 2010, pp. 227-228). Ultima categoria era quella degli allineamenti “celebrativi” (quelli cioè orientati col sorgere del sole in un giorno particolare: la morte o l’incoronazione di un sovrano, la celebrazione di una particolare festività ecc.). Oltre a queste funzioni bisogna ovviamente citare la necessità di “stupire i fedeli” mostrando la ripetitività del meccanismo celeste: vedere il sole che puntualmente ogni anno proietta la sua luce nel punto stabilito poteva, ad occhi ingenui, apparire quasi come un segno divino. E’ ciò che Mircea Eliade ha definito “ierofania”, ovvero una “manifestazione del sacro” direttamente a portata di mano del fedele: il divino che dialoga con gli esseri umani (Eliade, 2008, capp. I e III).
Va però precisato che spesso questi tipi si sovrappongono spesso gli uni agli altri, finendo per coesistere: ad esempio, molto frequentemente la funzione di computo calendariale coincideva con quella celebrativa, su tutto, ovviamente, dominava la funzione “ierofanica” quasi inscindibile dall’architettura sacra degli antichi.
 
Web  Top
view post Posted on 6/12/2011, 16:06
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


COME ORIENTARE GLI EDIFICI?



image012bm
Esistevano vari modi per verificare l’orientamento di un sito, alcuni in grado di raggiungere un’altissima precisione, altri meno precisi ma più pratici. Il più famoso era il cosiddetto “cerchio indù”, citato anche da Vitruvio. Il procedimento era semplicissimo: si piantava un bastone per terra facendo attenzione che fosse perfettamente verticale; dalla sua base si disegnava una circonferenza tutt’intorno ad esso, si attendeva (di mattina) che l’ombra dello gnomone andasse esattamente a colpire un punto del cerchio; al pomeriggio si faceva la stessa cosa con un secondo punto. Si congiungevano poi le due zone trovate, il segmento trovato indicava l’asse Est-Ovest; in ultimo si tracciava una perpendicolare a questa retta, passante per la base del bastone: si ricava così l’asse Nord-Sud. Il procedimento si basa sul fatto che il sole proietta la stessa ombra due volte al giorno, una di mattina e l’altra di pomeriggio: l’asse di simmetria tra le due rette è proprio l’asse N/S (Bartolini, 2006, pp. 66-67 - Baj, 2000, p. 31).

image014j
Oltre all’uso del Sole, vi erano poi svariati metodi notturni che in genere sfruttavano l’osservazione del polo nord celeste. Un ottimo modo di ricavare l’orientamento era quello illustrato nella figura qui a fianco: si costruivano due cavalletti a cui venivano appesi dei fili a piombo. L’osservatore si poneva davanti ad essi e guardava verso la stella polare: quando quest’ultima era perfettamente allineata con due fili, allora si era determinato l’asse Nord-Sud. Per prevenire le oscillazione dei piombi a causa del vento, essi venivano immersi in acqua o liquido denso e oleoso. (Bartolini, 2006, p. 65) I difetti di questo metodo erano però legati al fatto che, a causa della precessione, non sempre il polo nord celeste si trova vicino ad una stella (che viene di conseguenza promossa a “polare”). Noi moderni in questo senso siamo molto fortunati: quasi mai (per lo meno in un ciclo processionale di 12.900 anni) una stella é stata così vicina al polo nord celeste. Anzi, spesso è capitato proprio l’opposto, e cioè che intorno ad esso ci fosse solo una zona buia e senza astri.
In quelle epoche “sfortunate”, il miglior metodo era probabilmente quello di osservare la stella più vicina al polo nord durante la sua rotazione. Quando essa si trovava (perfettamente in orizzontale, magari usando per l’osservazione un muro “in bolla” e perfettamente piano) a sinistra ed a destra del polo, era sufficiente dividere a metà il segmento trovato per ricavare l’esatta posizione del Nord. Naturalmente il metodo può essere usato anche oggi, se si desidera la massima precisione (Romano, 1992, p. 189).

image002zt



image018rr
Per applicare la tecnica appena esposta, poteva essere utile anche la staffa a croce o radius astronomicus, strumento utilizzato nell’occidente medievale. Esso è costituito da una lunga asta di legno graduata su cui scorre un braccio perpendicolare (graduato anch’esso). Portando lo strumento all’altezza degli occhi e traguardando tramite i mirini i corpi celesti, era possibile ricavarne le distanze angolari con semplici calcoli di trigonometria. Ne esistevano di varie lunghezze: quelli più lunghi (da almeno 4,5 metri) erano utilizzati per le misurazioni astronomiche, mentre le versioni più piccole venivano impiegate per i rilievi topografici (come in figura) o per la navigazione (Walker, 1997, p. 330).
Un altro metodo era infine quello usato nella cerimonia di fondazione dei templi egizi, detto del “tendere la corda”. Esso é documentato in molte rappresentazioni. In esse si vedono il faraone e la dea Seshat, uno di fronte all’altra, nell’atto di sostenere due asticelle, tra le quali passa una corda (nell’altra mano entrambi impugnano una sorta di martello). Le iscrizioni che accompagnano quest’iconografia fanno esplicito riferimento all’osservazione del cielo “a Nord” e quindi richiamano immediatamente un’orientazione astronomica, purtroppo però non ci sono pervenuti maggiori dettagli (Magli, pp. 95 e segg.).

image020nd

 
Web  Top
view post Posted on 7/12/2011, 09:41
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


CALENDARI ED OROSCOPI



Come strumento atto alla regolazione del calendario, un edificio correttamente orientato era in grado di rendere immediatamente percepibile l’inizio dell’ anno ed i suoi punti più significativi.
Questo è particolarmente evidente nel calendario solare. Esso ha una durata equivalente a quella dell’anno tropico, 365 giorni: questo vale ad esempio per il calendario giuliano e quello gregoriano, tuttora in uso nel mondo occidentale. Nell’antichità il “capodanno” era in genere fissato in date prossime ad equinozi e solstizi: fino alla riforma del calendario gregoriano in Europa non c’era una data “ufficiale” ed ogni città sceglieva il proprio capodanno liberamente, generando non poca confusione nella datazione degli atti: per fare un esempio Pisa e Firenze iniziavano l’anno il 25 marzo, Puglia, Calabria e Sardegna il 1° settembre, la Spagna, invece, il giorno di Natale. La situazione iniziò ad uniformarsi solo verso la metà del XVIII secolo (Biémont, 2002, cap. 6).
Altri tipi di calendario sono quello lunare, di 354 giorni divisi in mesi di 29 e 30 giorni, come quello islamico attualmente in uso: sua caratteristica è di non avere i mesi “fissi” in un preciso periodo dell’anno, essi (rispetto al nostro sistema calendariale) finiscono per “scorrere”, scivolando progressivamente da un mese all’altro. Un esempio pratico è dato dal mese di digiuno del “ramadan” che nel 2011 cade in agosto, l’anno precedente era a cavallo con settembre mentre nel 2012 invece inizierà a luglio (Biémont, 2002, cap. 18).
Vi è poi il calendario lunisolare, come ad esempio quello ebraico, che è sincronizzato sia col ciclo del sole che con quello della luna. Nel caso di quello giudaico, si tratta di un anno “lunare” di 354 giorni che viene corretto con un mese aggiuntivo detto embolismico (intercalare) in determinati anni prefissati. In questo modo i giorni mancanti necessari per completare l’anno solare vengono accumulati fino a formare un mese aggiuntivo di 30 giorni. Dal calendario ebraico abbiamo tra l’altro ereditato l’usanza di divedere i mesi in intervalli di 7 giorni, le settimane: il riferimento è ancora una volta al ciclo della luna e corrisponde approssimativamente alla durata di ciascuna fase lunare (Biémont, 2002, cap. 12).
Esistono poi anche calendari regolati sul sorgere eliaco (cioè in contemporanea col sole) di una particolare stella fissa: il caso più famoso è senz’altro il calendario sotiaco egiziano, tarato sulla levata della stella Sirio (astro questo particolarmente importante perché coincideva con l’inizio le piene del Nilo, fondamentali per la vita del paese). In questo caso, l’orientamento degli edifici riguardava sempre il movimento del Sole ma non “puntava” a solstizi ed equinozi, ma bensì al giorno in cui il nostro astro nasceva in contemporanea a Sothis – Sirio. Un altro esempio, di natura pratica e popolare, era il calendario basato su levata e tramonto eliaco delle Pleiadi – documentato nei testi classici di Plinio (Naturalis Historia), Ovidio (Fasti) e Columella (De Agricoltura) – Questi fenomeni si verificavano, a quell’epoca, nel periodo primaverile ed in quello autunnale in coincidenza con “scadenze” molto importanti sia in agricoltura che nella navigazione (Biémont, 2002, cap. 11).
Particolarissimo era infine il calendario Maya che era ricavato dalla compenetrazione di due differenti cicli: uno tipicamente solare di 365 giorni (Haab) ed uno di 260 (Tzolkin), probabilmente basato sui giorni che intercorrevano (a quelle latitudini) tra due successivi passaggi del sole allo zenit. All’equatore infatti, il sole raggiunge alla sua massima altezza un punto esattamente in verticale sopra alle nostre teste. In quel momento, nessun oggetto produceva ombra ed esso sembrava “sedersi” sulla terra (Cossard, 2010, pp. 244 e segg. - Biémont, 2002, cap. 19).
Oltre che per le funzioni calendariali, e parallelamente ad esse, si osservava il cielo anche e soprattutto per dialogare con le divinità, conoscerne la volontà e prevenirne l’ira. Rientrano in questa categoria molte forme di divinazione: la più famosa è senza dubbio la disciplina degli oroscopi. Per come li conosciamo oggi, cioè come analisi del “tema natale” di un individuo e sua associazione ad un segno zodiacale “fittizio” (causa la precessione degli equinozi , chi nasce ad esempio all’equinozio primaverile non avrà davvero il Sole in Ariete com’era oltre duemila anni fa e come indica la tradizione astrologica, ma nei Pesci) la stesura degli oroscopi è databile all’epoca ellenistica ma la sua origine risale alle divinazioni dei Sumeri e poi dei Babilonesi. Inizialmente, la tecnica era abbastanza primitiva: si osservavano i segni ed i movimenti celesti e li si confrontava con ciò che accadeva sulla terra, se nel loro ripetersi si poteva ravvisare una relazione causa-effetto essi venivano catalogati come eventi “annunciatori”; la predizione assumeva quindi un valore generale e poteva essere adottata per future interpretazioni (Cossard, 2010, cap. VI). Per fare alcuni esempi, tratti dall’ “Anuma, Anu, Enlil”:

.. se Venere sta vicino al disco (solare) quando si alza, il paese si ribellerà
Oppure
.. se Venere, nel I mese (dell’anno) porta la barba (alone? n.d.r.):
il potere d’acquisto sarà debole, la gente procreerà figli maschi



image022in
Si capisce quindi che gli oroscopi venivano usati per scopi ben più ampi di quelli attuali: la politica, l’economia, la salute pubblica ecc. Onde rendere più dettagliate queste previsioni, era stata creata addirittura una sorta di “geografia astrale” che associava le varie città del regno alle costellazioni ( ad esempio Uruk era messa in relazione con l’Ariete, Babilonia col Sagittario, Eridu con l’Acquario ecc.). Lo stesso metodo veniva ovviamente applicato anche ai popoli confinanti (Cossard, 2010, p. 182 – Campion, 2008, p. 235).
Da notare anche un altro tipo di divinazione astrologica, la cosiddetta Katarche (o elezione). Elaborata in età ellenistica, essa si proponeva di ricavare dagli astri le date migliori in cui intraprendere determinate azioni: quando iniziare un viaggio, quando celebrare un’incoronazione o muovere battaglia (Campion, 2008, p. 224).

La tradizionale astrologia genetliaca”, quella cioè che analizza il tema natale di un individuo, ha avuto nei secoli maggior fortuna rispetto alle altre tecniche. Oltre ad essere stata usata da schiavi ed imperatori, venne utilizzata anche per verifiche del tutto particolari, come il “Thema mundi”, ovvero l’ “oroscopo del mondo”, di età ellenistica (Campion, 2008, p. 202 - Panaino, Pellegrini, 1999, pp. 169 e segg.) e l’oroscopo di Cristo, il cui segno ascendente era collocato nel primo decano della Vergine, con ovvia valenza simbolica (Pompeo Faracovi, 1999, pp. 57 e segg.).


(nell'immagine - Thema mundi - Joseph Grünpeck, Tractatus de pestilentiali scorra sive mala de Franzos: originem remediaque eiusdem continens)
 
Web  Top
view post Posted on 9/12/2011, 08:55
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


LA CONCEZIONE DELLO SPAZIO TERRESTRE



image025m
Lo spazio degli antichi era, molto più di oggi, marcatamente bidimensionale: i limiti fisici dell’essere umano ne riducevano la mobilità alla sola superficie piana. Questo ha molto influenzato fin dalla preistoria il simbolismo con cui l’uomo primitivo cercava di contestualizzarsi nel mondo.

Si può dire che nel mondo antico venivano riconosciute almeno otto direzioni principali: l’asse Nord-Sud (che astronomicamente collegava la Stella Polare con la culminazione giornaliera del Sole, al mezzogiorno), quello Est-Ovest (coincidente con i punti di alba e tramonto agli equinozi) ed i punti di levata e calar del Sole ai due solstizi.
L’intero orizzonte veniva analizzato nel dettaglio, osservando quotidianamente le posizioni di pianeti e stelle: si può dire che esso diventò il primo gigantesco goniometro della storia, poiché venne effettivamente diviso in 360 parti (i nostri gradi) proprio per analogia con i giorni dell’anno, opportunamente arrotondati (Biémont, 2002, p. 134).

image026
Uno dei simboli più antichi era quello del cerchio, a rappresentare la volta celeste (anche se la stessa iconografia era talvolta associata al Sole). L’origine di questa rappresentazione è intuitiva: un osservatore posto in uno spazio aperto può osservare la volta celeste semplicemente ruotando il proprio corpo fino a compiere un giro completo. Egli viene di fatto a trovarsi al centro del mondo (ed infatti spesso troviamo l’immagine di un cerchio con un punto in mezzo) e può vedere intorno a sé la circonferenza, di raggio infinito, della volta celeste (Guénon, 1990, cap. 8).

image028bi
Troviamo la medesima individuazione dell’omphalos, dell’ombelico del mondo, anche nel simbolismo della croce (eventualmente inscritta nel cerchio del cielo) dove i due bracci delimitano l’incrocio dei quattro punti cardinali (D’Anna, 2006, pp. 28-29 - Guénon, 2006).


image030dp
Già l’utilizzo del termine “braccio” ci fa capire che lo spazio era concepito sempre come un’estensione del corpo umano o comunque in analogia con la sua forma. In effetti, anche noi abbiamo un asse di simmetria che ci attraversa, abbiamo quattro sporgenze (braccia e gambe) che si protendono verso l’esterno ed un centro (appunto l’ombelico) equidistante da tutti gli estremi. Non stupisce quindi che ancora oggi in Bolivia esista una tribù che rappresenta il proprio mondo con la forma di un uomo disteso: per questo popolo è quindi normale usare espressioni come “un uomo proveniente dalla Testa ha sposato una donna del Braccio Sinistro” (Magli, 2006, p. 303).

image032rm
Il passaggio successivo nella rappresentazione dello spazio fu di aggiungere la terza dimensione ai due assi perpendicolari: il risultato è la croce a sei braccia, ovvero l’inserimento nel simbolo anche della retta perpendicolare al piano del terreno. Si tratta esattamente del modo con cui oggi rappresentiamo tridimensionalmente il sistema di assi cartesiani.

image034xj
L’asse Z, come lo chiameremmo noi moderni, rappresenta quindi la verticalità, il movimento ascendente e discendente ma soprattutto l’asse del mondo (Guénon, 1990, cap. 8), ovvero una retta immaginaria che unisce zenit e nadir (Hani, 1996, p. 52) oppure quella che raccorda la stella polare (centro di rotazione dell’universo) con il centro del mondo (l’omphalos) e che prosegue poi sottoterra (con il sesto braccio) verso il “polo sud” astronomico. Troviamo una variazione di questo simbolismo anche nell’iconografia cristiana del Chrismon, reso noto dall’imperatore Costantino, nel quale alla croce a sei braccia è sovrapposto il monogramma con le lettere greche X (chi) e P (rho): le iniziali di “Cristo”

image035x



image038in
In contrapposizione con il cerchio celeste, c’é poi il quadrato che é la forma associata a tutto ciò che è terreno ed umano: i punti cardinali ad esempio, ma anche la forma stessa delle case. Nell’immagine qui a fianco vediamo una variante del cosiddetto gammadion descritta da Réné Guénon (Guénon, 1990, cap. 45) che ben evidenzia i legami tra la forma quadrata ed i vari elementi di un’abitazione: gli ingressi, i cantonali agli angoli e l’elemento centrale (sia esso un camino, un’apertura sul tetto od un palo: è in ogni caso un richiamo all’asse del mondo) (Eliade, 1974, pp. 285-286).

image037l
Dalla composizione di un cerchio e di un quadrato (dall’unione quindi tra cielo e terra) nasce infine l’ottagono, che (oltre ad orientarsi approssimativamente verso le otto direzioni principali) aveva un marcato simbolismo iniziatico in quanto faceva da tramite tra il mondo terrestre e quello divino. Non a caso i battisteri medievali (il battesimo era proprio un’introduzione nella comunità cristiana) avevano questa forma (Guénon, 1990, cap. 42).

Il luogo sacro veniva edificato tenendo presenti tutti i sopraelencati simbolismi e basandosi su molte altre ragioni ancora, tantissime delle quali ancora ignote o non verificate (attività vulcaniche, acque termali, sorgenti ecc.).

image040ge
Il tempio infatti non sorgeva mai in un luogo “qualsiasi” ma semmai in un punto le cui caratteristiche lo potessero chiaramente identificare come “divino”. Ad esempio, il templum poteva essere edificato “al centro del mondo”, ovvero in un punto ritenuto l’omphalos, l’ombelico di una regione o di una città. Esso poteva inoltre essere collocato “in alto”, sulla cima di una montagna (simbolismo ascensionale in cui il luogo sacro viene realizzato in un punto vicino al cielo) oppure “in basso”, in una grotta sotterranea.
Nel primo caso, la volta celeste ed il monte sono simboli “maschili” e fecondanti - si veda il simbolismo della pioggia e quello delle montagne (Davy, 2000) - mentre nel secondo caso la caverna sta a rappresentare la femminilità per eccellenza, la Dea Madre, la Vulva originaria da cui tutto è generato. La conoscenza di questo simbolismo non è strettamente necessaria per l’indagine archeoastronomica (almeno per la fase di verifica degli orientamenti) ma si rivela fondamentale quando si vuole andare oltre, cercando una possibile chiave di lettura per gli allineamenti trovati.
 
Web  Top
view post Posted on 12/12/2011, 10:21
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: VENERE E MERCURIO



Prendiamo ora in considerazione il cielo antico: quali fenomeni venivano osservati? Quali allineamenti venivano presi in considerazione? La domanda non è poi tanto scontata perché gli astri noti agli antichi erano solo quelli visibili ad occhio nudo -anche se è stata avanzata recentemente la teoria ipotizza già presso i babilonesi l’uso di un rudimentale cannocchiale con lenti di cristallo di rocca. (Pettinato, 1998).
Erano ad esempio sconosciuti alcuni dei pianeti del sistema solare, i satelliti di Giove, le fasi di Venere (che ha la “falce” proprio come la Luna) e tutte le stelle che avevano una magnitudine troppo ridotta per poter essere viste da occhio umano.
Anche ciò che era visibile non sempre era percepito correttamente, come nel caso della Via Lattea: oggi sappiamo che è l’insieme di stelle costituenti la nostra galassia, ma all’epoca aveva dato origini a ipotesi spesso particolarissime. Ad esempio, era opinione diffusa che essa fosse il “sentiero delle anime morte” che volavano in cielo in attesa di raggiungere il Paradiso o di reincarnarsi: una lattiginosa scia di fantasmi. Non a caso in età cristiana venne dato il nome di “Via Lattea” al Cammino di pellegrinaggio per Santiago di Compostela: anche quello è in fondo un “viaggio dell’anima”, con lo stesso scopo di quello oltremondano: la salvezza eterna (Santillana, von Dechend, 2003, p. 290 - Joost-Gaugier, 2008, p. 140).

image041fw



Altro famoso errore era quello di considerare Venere come due diversi pianeti: Lucifero al sorgere del Sole e Vespero al tramonto. Ci sono infatti due tipi di pianeti nel sistema solare: quelli “interni” alla Terra (Mercurio e Venere) e quelli “esterni” (tutti gli altri). Visti dal nostro pianeta, i primi due “ronzano” intorno alla nostra stella senza mai potersi allontanare oltre una certa distanza (elongazione). Questo “legame” comporta un periodo di limitata visibilità in cielo per questi due corpi celesti: a meno di eclissi infatti essi sono osservabili solo in brevi periodi dell’anno e solamente poco prima del sorgere del sole o poco dopo il tramonto. Facile quindi per gli antichi non identificare in uno stesso astro la “Venere mattutina” e quella “serale”, anche perché questo pianeta ha anche la particolarità decisamente inconsueta di variare notevolmente la propria luminosità (magnitudine) nel corso dell’anno, arrivando fino ad essere visibile in piena luce del giorno, privilegio questo che condivide solo con il Sole e la Luna.

image044g
Il pianeta Venere è, fin dall’epoca babilonese, associato alla stella a cinque punte (pentagramma) ed in generale alla forma pentagonale: la tradizione è arrivata fino ai giorni nostri come si può vedere nel simbolo dell’Islam e nella bandiera della Turchia, dove essa è rappresentata a fianco ad una falce di Luna. Anche in questo caso l’origine risiede nel movimento del pianeta che, nel corso di ogni suo ciclo, viene a trovarsi davanti al Sole (congiunzione inferiore) cinque volte. Visualizzando tutto ciò su una mappa otteniamo proprio il pentacolo. (Magini, 2003, cap.8, pp. 44 e segg – Magini, 1996, capp. 2-3, p. 70).
Analogamente, se avessimo preso in considerazione le congiunzioni superiori (Venere dietro al Sole) avremmo trovato ugualmente una stella a cinque punte, ma ruotata di 180 gradi. Anche il pianeta Mercurio ha un comportamento simile ma la forma geometrica che otteniamo è la stella a sei punte: l’esagramma, la “stella di Davide”.

image048i image046yd



Dal punto di vista degli allineamenti archeoastronomici, Venere è stata oggetto di particolare attenzione soprattutto tra i Maya. Del pianeta interessavano in particolare i due punti di massima declinazione settentrionale, ovvero quelli in cui l’astro sorgeva e tramontava più a Nord (fenomeno che si ripeteva ogni otto anni), in coincidenza col solstizio estivo. L’esempio riportato qui sopra è quello del sito di El Caracol a Chichen Itza, in Messico: un vero e proprio osservatorio astronomico ante litteram.

image050v image052b



La stessa città, tra l’altro, ospita anche il tempio di El Castillo che offre uno dei più coreografici effetti di allineamento astronomico. La grande scalinata, delimitata ai suoi bordi dal corpo di due serpenti, agli equinozi viene investita dall’ombra proiettata dallo spigolo della piramide. Si crea quindi un motivo a zig-zag sul corpo di uno dei rettili, che sembra “animarsi”. Si tratta del dio Quetzalcoatl, il serpente piumato, che si muove insieme al corso del Sole.

image055h image056am


 
Web  Top
view post Posted on 12/12/2011, 16:07
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: I PIANETI SUPERIORI



Oltre ai sopracitati Venere ed a Mercurio, c’erano poi i cosiddetti “pianeti superiori”, ovvero quelli che si trovano nelle orbite più esterne del sistema solare, più lontane dal Sole rispetto a quella della Terra. Essi sono (limitandoci a quelli noti agli antichi) Marte, Giove e Saturno. Il movimento di questi corpi celesti é molto diverso da quello dei pianeti “inferiori”, ancorati al Sole. Per i “superiori” tutto questo non vale ed essi sono “liberi” di muoversi lungo l’eclittica, ma con velocità ben differenti tra loro: per tornare nel segno zodiacale di partenza Saturno impiega 29 anni, Giove 12 anni, Marte poco meno di 2. Nulla comunque di paragonabile al periodo dei pianeti inferiori ed in particolare del velocissimo Mercurio, con solamente 88 giorni di rivoluzione. Ovvio quindi che venisse raffigurato coi calzari alati, ed altrettanto intuitivo che Saturno fosse vecchissimo, vista la lentezza con cui percorreva il cielo.

A complicare ulteriormente il movimento di tutti i pianeti superiori, anche la cosiddetta retrogradazione: ci sono infatti periodi dell’anno in cui essi sembravano invertire la direzione del loro movimento e “tornare sui propri passi”. Non stupisce quindi l’etimologia del termine “planetes”: erano effettivamente vagabondi ed erranti proprio come gli antichi greci immaginavano.

I pianeti superiori, più che per l’orientamento astronomico degli edifici erano utili per la stesura degli oroscopi. Massimo interesse era in particolare dedicato allo studio dei loro “incontri” nel cielo: le congiunzioni. La più nota di tutti era la congiunzione Giove-Saturno che secondo la tradizione ebraica avrebbe marcato in cielo l’avvento del Messia: abbiamo quindi assistito nel corso dei secoli a numerosi “aspiranti Messia” - ad esempio Alessandro Janneo e Simon bar Kokhba - (Campion, 2008, p. 140) nati o incoronati in corrispondenza di questo fenomeno. Cristo stesso non fa eccezione, essendosi verificata una congiunzione tripla (tre volte in un anno) nel 7 a.C. Molti ipotizzarono che fu proprio questo il fenomeno che videro i Re Magi, tra essi il famoso astronomo Giovanni Keplero (Campion, 2008, p. 271).

image058a
Una variatio a questo tema è stata realizzata dagli arabi: le congiunzioni Giove-Saturno sarebbero da riferirsi a mutamenti interni alla religione giudaica, quelle tra Giove e Venere avrebbero riguardato l’Islam, quelle tra Giove e Mercurio avrebbe interessato i Cristiani mentre quelle tra Giove e Luna sarebbero state da associare (secondo due diverse versioni) ai non credenti ed agli scettici oppure addirittura, secondo Ruggero Bacone, alla venuta dell’Anticristo (Pompeo Faracovi, 1999, p. 88).

Questa teoria probabilmente risentiva anche di quanto scritto dall’astrologo babilonese Berosso: ogniqualvolta tutti i pianeti si congiungono nel segno zodiacale del Capricorno il mondo viene distrutto da un’inondazione, viceversa quando il fenomeno si verifica nel segno opposto, quello del Cancro, il mondo viene bruciato da un incendio. Intuitivo che affermazioni come queste abbiano dato adito ad una corposa mole di ipotesi circa l’anno in cui avvenne il Diluvio Universale e quello in cui sarebbe avvenuta l’Apocalisse (Campion, 2008, p. 196).
 
Web  Top
view post Posted on 13/12/2011, 14:21
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: LE SFERE CELESTI


image060v
A conclusione di questa presentazione dei pianeti, conviene ricordare come essi venivano collocati rispetto alla Terra nell’Antichità. Al centro di tutto era collocato il nostro pianeta (c’era anche una piccola minoranza di sostenitori dell’eliocentrismo, come ad esempio l’astrologo babilonese Seleuco, ma essa venne sostanzialmente ignorata se non boicottata.

In generale, la prima grande divisione era quella tra il mondo sublunare (imperfetto) e quello iperlunare (perfetto e divino). A sua volta quest’ultimo era suddiviso in nove “cieli” o “sfere”: una per ogni pianeta più il Cielo delle Stelle Fisse (comprendente lo Zodiaco e tutte le altre costellazioni), il Primo Mobile o Cristallino e l’Empireo (questi ultimi due sono però di origine medievale e sono ben noti perché riportati nella Divina Commedia di Dante).

I ritmi matematici con cui ciascun pianeta si muoveva ispirarono ai pitagorici il concetto di Musica delle Sfere. Secondo questa teoria le geometrie disegnate dai percorsi celesti dovevano necessariamente corrispondere ad equivalenti armonie musicali ed a variazioni cromatiche. Il cosmo visto come una gigantesca coreografia in cui ogni corpo celeste ha il suo specifico e particolare “spartito” ed il suo spettacolo da mettere in scena!
Troviamo un’altra affascinante descrizione di questo “cosmo musicale” nel platonico Mito di Er, dove il filosofo greco assegna ad ogni sfera una Sirena che emette una sola nota, diversa per ogni corpo celeste: è dalla somma di tutte le note (e di tutti i ritmi di rotazione) che nasce l’armonia del suono celeste (D’Anna, 1995, pp. 108 e segg.).

image062c

 
Web  Top
view post Posted on 14/12/2011, 11:47
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: LE COSTELLAZIONI E LO ZODIACO


Prendendo in considerazione le stelle fisse, va detto che esse furono (fin dalla più remota antichità) associate in costellazioni. Il criterio per il raggruppamento è unicamente quello della vicinanza “apparente” nel cielo. Fanno parte di una stessa costellazione stelle anche lontanissime nello spazio tridimensionale, ma apparentemente vicine nello spazio “appiattito” della volta celeste, osservata dal nostro pianeta.

image064a



Le costellazioni attuali hanno quasi tutte un’origine antichissima (per lo meno quelle del nostro emisfero, perché quelle australi risalgono ovviamente all’età delle grandi esplorazioni oceaniche). Solo gli “spazi vuoti” poco luminosi ospitano asterismi che risalgono ad un’epoca a noi più vicina. Quasi tutte le costellazioni nascono in Mesopotamia e qualcuna conserva ancora “intatto” il proprio simbolismo originario.

image066ap
Un esempio è il Capricorno, il capro-pesce sumerico SUHUR.MAS, di natura anfibia ed ambivalente: per metà sott’acqua e per metà arrampicato sulla terra. Esso rappresentava il solstizio d’inverno, col sole appunto a metà tra gli abissi dell’oscurità e la lenta risalita verso la primavera (Cattabiani, 2001, pp. 215- 226).
Il simbolismo originario è però spesso meno facilmente riconoscibile, poiché nel periodo greco buona parte delle costellazioni (pur mantenendo generalmente l’antica iconografia) è stata “rivisitata” in base alla cultura del tempo.

image068s
Si è verificata quindi una vera e propria “grecizzazione” delle costellazioni, associate con personaggi provenienti dai miti dell’Ellade. Questo è evidente nei casi di Orione, Ercole, Perseo o dei Dioscuri Castore e Polluce (costellazione dei Gemelli): si tratta di vere e proprie “apoteosi”, cioè “assunzioni in cielo” di mortali per premiarne le gesta eroiche, oppure per sottrarli ad un pericolo imminente. A quest’ultima categoria appartengono le Pleiadi, asterismo oggi accorpato al Toro ed identificato con sette sorelle (una per stella) in eterna fuga dalle attenzioni del cacciatore Orione.
Ci sono dei casi in cui in cielo troviamo traccia evidente di questo continuo opus in fieri: vi sono infatti alcune costellazione letteralmente “troncate”, monche di alcune parti del corpo. Ciò che è stato rimosso ha dato vita ad un nuovo asterismo, è il caso di Pegaso, Toro e Scorpione.

image070z
Del celeste cavallo alato, asterismo di origine mesopotamica -rappresentava il Paradiso- (De Santillana, Von Dechend, 2003, pag.565 e segg.), non resta che la parte anteriore: il resto è stato inglobato dai Greci in Andromeda. Anche il Toro ha subito la medesima ”amputazione” degli arti posteriori, destinati a diventare il corpo dell’Ariete (Cattabiani, 2001, pp. 58-61)
Simile destino hanno avuto anche le chele dello Scorpione, che sono state spesso sovrapposte alla costellazione della Bilancia: questo spiega perché spesso le due costellazioni siano state raffigurate insieme.
In realtà, la costellazione della Bilancia esisteva già in Mesopotamia ed ancora una volta sono stati i Greci a inserire la variante: lo Scorpione è stato da loro ingrandito, inglobando la Libra.

image072
Essa venne quindi trasformata nell’asterismo delle Chelai (le chele). In età romana è documentata l’ennesima variatio: la Bilancia venne raffigurata assieme alla Vergine (il segno precedente) in modo da eternare in cielo l’effigie della Giustizia (Cattabiani, 2001, pp. 180-190) Il simbolismo originario di questa costellazione aveva invece radici puramente astronomiche: l’equilibrio tra i suoi due piatti stava a rappresentare l’equinozio d’autunno (periodo nel quale il sole sorgeva davanti a questo asterismo), con la sua perfetta uguaglianza tra ore di luce e di oscurità.
Parlare diffusamente di ognuna delle costellazioni antiche è in questa sede impossibile: per un approfondimento si rimanda a Planetario di Alfredo Cattabiani.
Nonostante ciò, é necessario menzionare ancora almeno un esempio.
Nell’area circumpolare troviamo, oltre alle due Orse ed alla stella polare, la grande costellazione del Drago: essa era particolarmente importante perché ospitava al suo interno il centro dell’asse di rotazione precessionale.
Ciò si può osservare nell’immagine qui a fianco: la circonferenza rappresenta l’insieme di punti che sono stati nei millenni passati (e saranno in quelli futuri) “stelle polari”. Questa è naturalmente una semplificazione, perché non sempre lungo quel cerchio sono visibili delle stelle. Più correttamente esso può essere definito luogo dei “poli nord” celesti.

image074lk



image076b
Lo spostamento polare è determinato dalla precessione degli equinozi, ovvero dal continuo lento cambiamento dell’asse di rotazione terrestre.
Il movimento è assimilabile a quello di una trottola che, oltre a ruotare su se stessa (pur mantenendo costante la propria inclinazione dal suolo), continua a spostare il proprio asse di rotazione lungo una circonferenza: esattamente il cerchio rappresentato intorno alle spire del Drago nella figura più sopra.
Di conseguenza, quella che oggi chiamiamo Stella Polare non era tale nei millenni passati, il polo Nord si è quindi spostato attraverso (in senso orario nella figura sotto) Ercole, Lira (Vega, una delle stelle più luminose), Cigno, Cefeo ed il Drago stesso.

image078d
Lo stesso fenomeno processionale influisce anche sui punti di levata e tramonto di ogni costellazione non circumpolare: ciò che un tempo ad esempio sorgeva ad un dato azimut oggi avrà la sua levata in ben altra zona. Per questo, in archeoastronomia gli allineamenti stellari sono molto meno facili da individuare rispetto a quelli di Sole, Luna e pianeti: questi ultimi si ripetono ancora oggi esattamente come allora (e sono quindi verificabili anche con l’osservazione diretta) mentre quelli ad sidera, sono riproducibili solo al computer.
Altra importante conseguenza del moto della precessione è lo “scivolamento” dell’equinozio di primavera (e quindi di tutti i mesi successivi) da un segno zodiacale al precedente. Oggi ad esempio il sole equinoziale sorge nella costellazione dei Pesci: questo avviene da duemila anni, proprio dalla nascita di Cristo -e difatti il simbolismo dell’Ichthus, del Cristo/Pesce paleocristiano è talvolta messa in relazione proprio con l’inizio dell’Era dei Pesci (Charbonneau Lassay, 1994, p. 314). Tra meno di cent’anni il sole equinoziale sorgerà invece nell’Acquario, dando origine alla tanto celebrata età omonima. Prima dei Pesci si sono alternate l’Età dell’Ariete e quella del Toro, che quest’ultima coincide col periodo sumerico-babilonese.
Infine, in epoca ancora più remota, prima dell’invenzione della scrittura, c’è stata l’Età dei Gemelli che era ritenuta dagli antichi (sempre per ragioni astronomiche) un’epoca di armonia universale, la famosa Età dell’oro in cui dei e uomini vivevano in pace. Un periodo ormai definitivamente tramontato, almeno fino al compiersi del ciclo processionale: un “ritorno ai Gemelli” che però è ancora lontano migliaia di anni (De Santillana, Von Dechend, 2003, p. 304).


image081k
Ovviamente, tra le costellazioni antiche, un posto di primissimo piano è ricoperto dai dodici segni dello Zodiaco, una striscia di cielo posta sull’eclittica (l’orbita su cui scorrono tutti i pianeti del sistema solare)
Vista in ottica geocentrica, quest’ultima costituisce il “percorso” di Sole e pianeti (la Luna segue un cammino lievemente diverso) nel cielo. I segni zodiacali sono dunque quelli attraversati dall’eclittica; per la precisione va detto che nella moderna astronomia le costellazioni attraversate da questa linea sono in realtà tredici: anche l’Ofiuco o Serpentario ne è marginalmente interessato, ciò nonostante esso non è mai stato stato considerato parte dello Zodiaco (Tempesti, 2006, p. 17).
L’utilizzo dei segni zodiacali si rivelò molto utile per il computo del tempo, permettendo un’agevole determinazione della durata dell’anno solare, di quello lunare e dei cicli planetari semplicemente calcolando il tempo impiegato, dal corpo celeste in esame, a ritornare “al punto di partenza” in una particolare parte dello zodiaco. In genere come punto iniziale di riferimento veniva adottato il cosiddetto punto vernale, ovvero l’equinozio di primavera.

image083
A noi moderni pare abbastanza intuitivo prendere l’eclittica e lo zodiaco a riferimento per le osservazioni astronomiche. La cosa invece non era affatto scontata. I babilonesi ad esempio utilizzavano anche ad un sistema di “triadi di stelle”: per ogni mese sceglievano tre stelle che sorgevano contemporaneamente al sole (in levata eliaca), una per la fascia zodiacale (via di Anu, lettera A in figura), una per la parte alta del cielo (sopra il 30° parallelo nord, detta via di Enlil, lettera B) ed una per la zona più bassa rispetto all’equatore celeste (via di Enki, sotto il 30° parallelo sud). Ci sono pervenute antiche tavolette nelle quali il ciclo annuale era catalogato appunto da questa successione di triadi (Aveni, 1994, p. 193).


image087uj
Gli antichi Egizi, invece utilizzavano i cosiddetti “decani”: in breve essi suddividevano l’anno in 36 decadi di 10 giorni. L’ultima costellazione a sorgere prima dell’alba (sempre la cosiddetta levata eliaca) era il “decano” che dava il nome a ciascuna delle decadi. Ogni 30 giorni quindi c’erano tre decadi e tre decani. Non si sa con certezza quali fossero le costellazioni prese a riferimento: si sa solo che la stella Sirio (per noi occidentali nell’asterismo del Cane Maggiore) faceva parte di questo gruppo. Si ritiene che la fascia dei decani fosse parallela a quella dello zodiaco ma che nessun segno zodiacale vi fosse compreso (Pichot, 1993, p. 233).
Il metodo decanale venne poi completamente snaturato in età ellenistica con Tolomeo ed inserito all’interno dell’astrologia greco-babilonese. Nel famoso Zodiaco di Dendera possiamo ad esempio vedere convivere sia il vecchio cielo egizio (costellazioni autoctone e decani) sia le costellazioni zodiacali importate dalla Mesopotamia.

image085ei



image089mv
In chiave più prettamente archeoastronomica, troviamo un ottimo esempio di allineamento a costellazioni proprio in Egitto, con la piramide di Cheope. Questo colossale monumento (esattamente orientato sui punti cardinali) appartiene ad un complesso molto esteso, Giza, di cui fanno parte anche la Sfinge e le piramidi di Chefren e Micerino. Sono state fatte molte ipotesi sul simbolismo di questi capolavori ma purtroppo, dal punto di vista puramente archeologico, le certezze restano molto poche. Senza sconfinare nel “mistero” fine a se stesso, l’archeoastronomia (pur senza poter aggiungere quasi nessuna certezza) può comunque fornire chiavi di lettura nuove in grado di stimolare le ricerche future.

Si è ad esempio molto discusso, a proposito della Grande Piramide, dei cosiddetti “condotti di aerazione” o “pozzi di ventilazione”: in realtà questi nomi non rispecchiano probabilmente la loro reale funzione e si ritiene avessero valenza puramente simbolica.

image091k



Si è scoperto infatti che, all’epoca di costruzione, essi probabilmente “puntavano” ad alcune tra le costellazioni più significative per la religione egizia: Cane Maggiore (verso Sirio: Iside per gli Egizi), Cintura di Orione (costellazione associata ad Osiride, re dei morti), Drago (che ospitava all’epoca la stella polare) ed Orsa Minore.

image092



image095wx
Gli antichi Testi delle Piramidi (una sorta di manuale per il viaggio ultraterreno del faraone) ci possono chiarire meglio la ragione di questo orientamento: dopo l’ascensione assieme al Sole, il defunto, nel suo viaggio attraverso la Via Lattea (vista come un lungo fiume tortuoso) ha due mete finali per ottenere la rinascita: le “stelle imperiture” (quelle cioè intorno alla stella polare) e le “costellazioni del Sud”, Orione e Toro. Appare dunque plausibile l’ipotesi che tali condotti non fossero altro che delle “guide” per instradare l’anima del sovrano verso le tappe del suo viaggio.

Alcuni hanno addirittura ipotizzato che la piana di Giza ed i suoi dintorni vadano in realtà considerate, nella loro interezza, come una “proiezione in terra” delle “costellazioni del Sud”. Posta l’ovvia associazione tra il fiume celeste della Via Lattea ed il Nilo, osservando la mappa dell’area possiamo senza fatica osservare come le tre piramidi siano disposte proprio come le stelle della Cintura di Orione. Altri monumenti nelle vicinanze completano il disegno della costellazione di Orione e dell’asterismo delle Iadi, nel Toro (Magli, 2006, cap. 17 e 18).
 
Web  Top
view post Posted on 15/12/2011, 10:00
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: IL SOLE


image101v
E’ quasi scontato ricordarlo, ma ovviamente il fulcro del pantheon di quasi tutte le civiltà antiche era rappresentato dal Sole: uniche eccezioni i popoli del deserto, per i quali in genere esso era un nemico da evitare. Era invece alla Luna, alla notte ristoratrice e fertilizzante, che andavano rivolte le preghiere.
Come si può notare dalla figura qui a fianco, il Sole è anche uno dei più antichi simboli “sintetizzati” dalla mente umana: i punti di partenza erano la forma del cerchio (simbolismo condiviso anche dal cielo) e la croce, a rappresentare i quattro punti cardinali. Imprimendo un moto rotatorio all’incrocio delle linee otteniamo una visualizzazione simbolica del movimento solare (categoria C nell’immagine). Nascono in questo modo alcuni simboli che ben conosciamo, come la già citata spirale, il triscele e la swastika. (Vivenza, 2006, p. 400 - Godwin, 2001, pp. 174 e segg. - D'Anna, 2006, pp. 66 e segg.) Quest’ultima, diffusa un po’ in ogni parte del mondo (vedere l’esempio hindu qui a fianco) ha avuto, a dire il vero, anche un marcato simbolismo polare. Quest’ultimo è facilmente intuibile osservando in cielo la rotazione dell’Orsa Maggiore intorno alla Stella Polare.


image099image097


Il percorso del sole in cielo venne studiato dagli uomini fin dall’antichità più remota, ancora prima dello sviluppo dell’agricoltura: scopo fondamentale doveva essere probabilmente un’esigenza di sopravvivenza, ovvero gestire le scorte alimentari dell’inverno. Per ottenere questo, diventava importantissimo conoscere quindi con esattezza la fine del periodo freddo.

image102wn
I momenti fondamentali dell’anno erano ovviamente quelli che segnavano l’inizio delle quattro stagioni: il ciclo annuale vede infatti il sole percorrere ogni giorno un arco nel cielo diurno, sempre diverso da quello della giornata precedente e dalla successiva. La fase “crescente” inizia col solstizio invernale (il giorno in cui il sole percorre il suo arco più basso, sorgendo a Sud-Est e tramontando a Sud-Ovest), proseguiva poi per i mesi di gennaio e febbraio per arrivare al “punto di equilibrio” nell’equinozio di primavera (nel quale le ore di luce e buio si equivalgono perfettamente ed il sole sorge e tramonta perfettamente sull’asse Est-Ovest). Da questo momento le ore diurne prevalgono su quelle notturne: si arriva così al punto più alto del sole, il solstizio estivo, con alba a Nord Est e tramonto a Nord Ovest. In questo giorno il nostro astro raggiunge a mezzogiorno il suo punto più elevato: quasi sopra le nostre teste. Da questo momento esso comincia a “ritirarsi”, le giornate cominciano ad accorciarsi e si ritorna in una situazione speculare a quella primaverile: l’equinozio d’autunno.
image104k
Ritornando all’arco più stretto, quello invernale, il ciclo ricomincia con la “resurrezione” del Sole, come ci ricorda l’antica festività romana del Sol Invictus, coincidente col nostro Natale (Altheim, 2007). Agli occhi degli antichi, tutto questo era rappresentato dal simbolismo delle porte solstiziali (Gasperoni Panella, Cittadini Fulvi, 2008, pp. 45 e segg.): gli archi disegnati in cielo dal Sole nei suoi due punti estremi, i solstizi, erano immaginati come due porte, la Porta degli Uomini a giugno e la Porta degli Dei a dicembre. Come già detto, la Via Lattea era il “sentiero delle anime morte” che vagavano in cielo in attesa di una collocazione definitiva: i “momenti di passaggio” loro concessi per abbandonare la situazione di precarietà erano appunto le due porte solstiziali. Attraverso la Porta degli Uomini (concessa a tutti) era permesso loro di tornare ad incarnarsi, a nascere un’altra volta sulla Terra; passando invece attraverso la Porta degli Dei (riservata a pochi eletti) essi potevano invece concludere per sempre le proprie peregrinazioni e raggiungere la beatificazione, il Paradiso. A presiedere ai due varchi, già citati in Omero, c’era, secondo i Romani, il dio dei passaggi e delle iniziazioni per eccellenza: Giano Bifronte (Guénon, 1990, cap. 37) Una traccia di questa usanza rimane nel nome del mese che segue il solstizio invernale, chiamato gennaio ovvero Januarius in onore proprio di questa divinità. In epoca cristiana la sua figura venne poi assimilata con quella dei due San Giovanni solstiziali: il Battista (la cui festività non a caso cade il 24 giugno) e l’Evangelista (celebrato il 27 dicembre). (Guénon, 1990, cap. 38). Dal punto di vista simbolico essi ben si sovrapponevano alla figura del dio pagano, rappresentandone il primo la faccia anziana (a simboleggiare il vecchio anno) ed il secondo la metà giovane (l’anno nuovo).
image106m
In effetti, il Battista ben può essere considerato il “precursore” (il tempo passato) che anticipa la venuta di Cristo (identificabile col presente) mentre San Giovanni Evangelista (il futuro) ne è senza dubbio l’erede designato. Le due Porte dei solstizi dividevano il cielo in tre grandi aree: quella in cui si muovono il Sole, la Luna, i pianeti ed i segni dello Zodiaco (la Terra dei Vivi), il Regno degli Dei che occupava la parte settentrionale del cielo (quella della stella polare e delle costellazioni circumpolari, che non sorgono e tramontano mai: ovvia l’associazione tra il non tramontare, l’immortalità e la divinità), e la Terra dei Morti, il regno di Orione (identificato in Egitto con Osiride, il dio degli inferi). Esso regnava all’estremo Sud del cielo, dove sono visibili solo costellazioni eternamente basse sull’orizzonte. Quest’ultima zona era anche chiamata Oceano (ed infatti ospita molte costellazioni dai nomi “acquatici” come la Nave Argo, il Pesce Australe, l’Idra (serpente marino), il Ceto (la balena). Essa rappresentava le profondità ctonie, infere, della Terra che vivevano nell’oscurità ed ospitavano il vero e proprio Regno dei Morti identificato dagli antichi con la stella Canopo -ritenuta erroneamente la “stella polare del Sud”- (De Santillana, Von Dechend, 2003, p. 89).

image108g
Dal punto di vista dell’archeoastronomia, non è sicuramente un problema trovare un esempio di edificio orientato sul percorso del sole: sarebbe casomai raro trovarne uno che sia allineato esclusivamente su altri corpi celesti! Dovendo quindi per brevità fornire un esempio, non posso che scegliere il simbolismo delle chiese medievali. La figura di Cristo era infatti fin dall’epoca paleocristiana associata al Sole ed alla luce (Baudry, 2007, pp. 97 e segg.), in questo ponendosi ancora una volta sulla scia dei culti solari della tarda romanità.
E’ cosa risaputa che l’orientamento absidale fosse generalmente rivolto ad solem orientem e cioè all’Est: l’alba dei due equinozi. Benché questa non fosse affatto, nella pratica, una regola fissa (molti luoghi di culto erano orientati al sorgere del Sole in altre date: in genere corrispondenti a particolari festività liturgiche o al giorno della festività del santo cui la chiesa era dedicata) ciò rappresenta comunque una prova tangibile del profondo radicamento del simbolismo solare nell’architettura liturgica medievale.
Nella costruzione di una chiesa quindi non era raro andare ben oltre al semplice orientamento Est-Ovest (Di Bennardo, 2005): nella figura qui a fianco si vede chiaramente che l’intera pianta dell’edificio era costruita attorno ai movimenti annuali del Sole. La figura geometrica di base era il cosiddetto “Poligono di Dio”, ovvero il decagono inscritto in un cerchio (Gaspani, 2000, pp. 24-33), da notare il simbolismo del numero dieci, simbolo di perfezione, di totalità e nel contempo di “ritorno all’unità” (Feuillet, 2007, p. 41).

image112
In aiuto dei costruttori, nell’allineare la chiesa ai movimenti solari, viene anche la geometria. Utilizzando ad esempio una maglia costruttiva costituita da quadrati e rettangoli aurei (vedere la figura a fianco) possiamo individuare con buona approssimazione (limitatamente alle nostre latitudini) la posizione del sole (indicata come altezza angolare) al mezzogiorno di solstizi ed equinozi.

image110wc



image115en
image113g
L’utilizzo della luce solare all’interno delle chiese non rispondeva solo a questo simbolismo, aveva anche una funzione calendariale. I luoghi di culto medievali erano pensati come delle giganteschi orologi solari che scandivano il tempo della liturgia nei vari giorni dell’anno. Come un enorme calendario figurato, la luce colpiva nell’arco dell’anno differenti parti della chiesa, illuminando ogni volta gli affreschi del “santo del giorno” o della festività da celebrare. Un utile aiuto per gli ecclesiastici ed un “prodigio” per i fedeli. Spesso, soprattutto nell’architettura protoromanica (Pejakovic, 1982) troviamo chiese apparentemente sgraziate, prive in certi dettagli di quella simmetria che la tradizione classica ci ha insegnato ad amare: all’origine di tali “licenze sintattiche” c’era proprio la necessità di orientarsi con particolari momenti del percorso del Sole.
Esempio classico è quello delle finestre “disassate” rispetto alla linea di simmetria della facciata (vedi figura), esse erano in realtà direzionate verso particolari momenti dell’anno, in genere l’alba o il tramonto di una particolare festività.

image117y
Altri momenti importanti in cui “catturare la luce” nelle chiese erano le cosiddette ore canoniche (ore di prima, sesta – il mezzogiorno astronomico – e nona).
Esse si basavano sul sistema di computo orario in vigore in quel periodo, le cosiddette “ore temporarie”: la giornata (dall’alba al tramonto) veniva divisa in dodici parti uguali, sempre differenti da quelle del giorno precedente e di quello successivo. Questo avveniva per il continuo aumentare e diminuire delle ore di luce durante l’anno: al solstizio d’inverno ogni singola ora durava solo circa 45 minuti, mentre a quello estivo essa raggiungeva circa i 70. Agli equinozi (quando giorno e notte si equivalgono perfettamente) le ore temporarie coincidevano con quelle attuali, dette meccaniche perché nate con l’introduzione degli orologi, e duravano 60 minuti.


image119jv
Vista la continua variabilità, nel corso dell’anno, della durata oraria, in ambito ecclesiastico si ricorreva a metodi semplificati ed approssimati per individuare il giusto momento i cui celebrare le funzioni.

In genere veniva utilizzato uno gnomone diviso in 12 parti uguali, che era usato durante tutto l’anno (in altri casi gli orologi solari erano due, uno per il periodo estivo e l’altro per quello invernale) (Arnaldi, 2011, pp. 155 e segg.).

Per adeguare tale meridiana alle varie stagioni, venivano utilizzati dei veri e propri “libretti di istruzioni” che indicavano per ogni mese (e per ogni funzione liturgica della giornata) a quale parte del quadrante si dovesse fare riferimento.

image121h
Anche in assenza di un orologio solare, erano stati inventati vari metodi per ottenere un’indicazione di massima sull’orario. Di giorno ad esempio, come testimonia il fol.42r del manoscritto Paris B.N. lat. 10837, veniva utilizzato uno schema che permetteva di ricavare le ore canoniche semplicemente conoscendo l’azimut di alcune direzioni (Arnaldi, 2011, pp. 206 e segg.). Altro metodo antichissimo era quello di ricavare l’ora dall’ombra del proprio corpo, come sempre aiutati da tabelle per i vari periodi dell’anno (Arnaldi, 2011, pp. 201 e segg.).

Per il periodo notturno, era stato invece creato una specie di rudimentale notturlabio, un tubo attraverso il quale osservare la rotazione di una stella di riferimento (chiamata computatrix) intorno alla stella polare (polus). Visto che tale moto rotatorio è costante in ogni momento dell’anno, era sufficiente osservare la posizione della stella “calcolatrice” al tramonto per sapere dove sarebbe andata a posizionarsi allo scoccare delle varie Veglie notturne e nei vari momenti della liturgia (Arnaldi, 2011, pp. 211 e segg.).

image123ei



Abbiamo però conferma del fatto che anche gli edifici sacri venivano utilizzati come dei “giganteschi orologi solari”. Sono stati trovati due documenti che contengono tutte le indicazioni necessarie ad individuare l’orario diurno e notturno: in un caso semplicemente traguardando, dall’interno della navata della chiesa di Villers (Belgio), il sole o le costellazioni visibili attraverso le finestre (Paul Sheridan, Les inscriptions sur ardoise del l’abbaye de Villers , in “Annales de la Sociètè d’Acheologie de Bruxelles”, t. II, 1896); nell’altro osservando gli astri che nel corso dell’anno passavano sopra a particolari punti del chiostro di un’abbazia francese non identificata (Giles Constable, A Monastic Star time – table, in Consuetudines benedectinae variae (saec. XI - saec. XIV), Sieburg 1975).

In generale, gli antichi adottavano vari sistemi per dividere la giornata. Si utilizzavano come detto ore di differente lunghezza per ogni giorno dell’anno (ore ineguali) oppure quelle (come le nostre di 60 minuti) di durata costante (ore uguali).

image125qv
image126
Alla prima categoria, oltre alle suddette ore temporali, troviamo le ore planetarie: esse (di origine probabilmente babilonese) si basavano sul percorso in cielo dei segni zodiacali sull’Eclittica. In genere c’erano due differenti modi per computarle: o si divideva l’eclittica in archi uguali di 15° gradi ciascuno (circa mezzo segno zodiacale per ogni ora) oppure si sceglieva di suddividere lo zodiaco in parti di diversa ampiezza, coincidenti con l’effettiva estensione in cielo delle costellazioni dello Zodiaco. Con quest’ultimo metodo, si otteneva una giornata divisa in ore sempre diverse, anche all’interno dello stesso giorno (a segno zodiacale più grande, corrispondeva un’ora più lunga): facile intuire quanto poco esse fossero utilizzate (Arnaldi, 2011, pp. 54 e segg.).

Alla categoria delle ore uguali o equinoziali appartenevano invece tutti gli altri metodi che semplificavano il computo utilizzando per ogni giorno dell’anno sempre ore della stessa durata, calcolate sul periodo di luce degli equinozi (da cui prendono il nome). Esse quindi dividevano il giorno in dodici parti uguali: dall’analoga ripartizione della notte ricaviamo in totale le ventiquattro ore moderne.
La suddivisione oraria moderna deriva dal computo a media nocte, detto anche delle ore francesi: esso infatti faceva iniziare la giornata alla mezzanotte. La giornata era divisa in una metà antimeridiana (prima del mezzodì) ed in una metà pomeridiana: è per questo che ancora oggi l’ora successiva al mezzogiorno è anche chiamata “l’una” (Arnaldi, 2011, pp. 54 e segg.).
Una divisione della giornata con inizio, invece, al mezzogiorno (a meridie) era in uso tra gli astronomi, in quanto semplificava le loro verifiche (Arnaldi, 2011, p. 64).

In Italia, fino alla fine del settecento, si utilizzavano invece le ore ad occasu, (ore italiche) che iniziavano al tramonto del sole: siccome esso cade ogni giorno in un momento diverso, questo comportava che anche l’inizio della giornata non cadesse mai due giorni successivi nello stesso preciso orario. Questo oggi rappresenta probabilmente una difficoltà aggiuntiva, abituati come siamo agli orologi meccanici, ma non lo era affatto nell’antichità, quando la vita era scandita esclusivamente dal moto del Sole (Baj, 2000, p. 76 - Arnaldi, 2011, p. 141) Questa difficoltà non ha impedito comunque la realizzazione nel 1443 di un orologio meccanico ad ore italiche all’interno del Duomo di Firenze, disegnato da Paolo Uccello: esso (unico nel suo genere) è ancora oggi perfettamente funzionante. Ogni settimana esso viene regolato e “sincronizzato” sul tramonto reale (Bigi, Mureddu, 2008, pp. 22 e segg.).

Firenze-Duomo_Orologio%20con%20teste%20di%20profeti



Situazione esattamente speculare rispetto al sistema italico valeva per le ore babiloniche, che iniziavano ab ortu, col sorgere del Sole (Arnaldi, 2011, p. 66). Il metodo, in uso nell’antica Mesopotamia, venne poi ripreso in età medievale con le cosiddette ore di Norimberga: un tipo di computo, utilizzato solamente in poche città della Germania meridionale che combinava insieme il metodo ab occasu italiano con quello legato all’alba (Arnaldi, 2011, p. 64).
 
Web  Top
view post Posted on 16/12/2011, 09:27
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: LA LUNA


Altra protagonista fondamentale del cielo è ovviamente la Luna: sulla base delle sue fasi erano infatti regolati molti aspetti del calendario naturale. Riguardo ai suoi influssi sul mondo vegetale, basti ricordare una regola non scritta ancora oggi adottata dai contadini:

Tutto ciò che deve crescere e svilupparsi deve essere fatto in Luna crescente
Tutto ciò che deva arrestarsi o morire deve essere fatto in Luna calante
(Biafore, 2004, p. 172).


image130m
Per fare quindi un esempio: si semina con la prima falce e si raccoglie o pota nell’ultimo quarto. Va ovviamente poi citato il fenomeno delle maree, con conseguenti influenze sul ciclo biologico di molti pesci e piante acquatiche (Biafore, 2004, pp. 172 e segg.) Meno evidente, ma altrettanto importante era l’influenza lunare sul ciclo mestruale e quindi sul concepimento: il termine “mestruazione” (in tedesco “die Mond” ovvero “la Luna”) significa proprio “cambiamento della Luna”, dal termine latino mens: “mese”, ma anche “Luna” (Aveni, 1993, pp. 124 e segg.).
Quest’ultima associazione ci rivela un aspetto molto importante: se nel calendario moderno l’anno è costruito sul ciclo solare di 365 giorni, il mese è invece a tutti gli effetti “lunare”, essendo impostato sul “mese sinodico” ovvero (semplificando) sul tempo che intercorre tra un novilunio ed il successivo: 29 giorni 12 ore 44 minuti e 2,9 secondi.

image132w
Nel cristianesimo, assume una valenza lunare anche la festività della Pasqua: a partire dal Concilio di Nicea del 325 d.C. si stabilì infatti di celebrare questa festa la prima domenica di plenilunio successiva all’equinozio di primavera. Questa convenzione comportò l’elaborazione di un metodo matematico per poter conoscere la data della Pasqua con largo anticipo: nota l’epatta (l’età della luna al primo giorno dell’anno) era possibile ricavare il giorno esatto tramite semplici tabelle (Biémont, 2002, pp. 221 e segg.).

Il tentativo di conoscere nel dettaglio i movimenti del nostro satellite fu, per gli antichi, decisamente più frustrante che l’analisi degli altri corpi celesti: la Luna infatti non si comporta come il Sole (ricordiamo che, nella fase compresa tra il solstizio invernale e quello estivo, esso aumenta la sua altezza in cielo ed estende l’angolo tra i suoi punti di alba e tramonto per poi compiere esattamente il percorso opposto negli altri sei mesi dell’anno).

image134w
Il nostro satellite ha un movimento più complicato e “lunatico”: ogni 15 giorni sorge esattamente ad Est mentre le due settimane precedenti si comporta come il Sole nella fase “estiva”, andando ad aumentare la propria altezza, sorgendo e tramontando sempre più a Nord. Viceversa, nei quindici giorni successivi alla levata ad Oriente, esso farà come il Sole invernale andando a ridurre il proprio arco, sorgendo e tramontando sempre più verso Sud. La cosa è ulteriormente complicata dal fatto che, mentre il ciclo solare si compie in 365 giorni, quello lunare dura enormemente di più: 18,6 anni (il ciclo di Metone). Durante tutti questi anni, la Luna raggiungerà la sua massima declinazione Nord (il suo punto di alba/tramonto più vicino al Nord, detto anche “stazione lunare Nord” o “lunistizio superiore”) una sola volta e poi, quindici giorni dopo, toccherà l’altro estremo del cielo: il lunistizio inferiore, il più vicino al Sud e con il percorso più basso sull’orizzonte. Questi due archi estremi della luna fanno capire meglio la differenza rispetto al tragitto compiuto dal Sole: essa, al suo massimo, percorre un arco notevolmente più ampio del percorso solare estivo mentre; quando è al suo minimo, ha invece un tracciato di molto inferiore rispetto a quello del Sole invernale. Ovvio che queste “libertà” di cui sembrava godere il nostro satellite fossero da alcuni popoli interpretati come il segno della superiorità della Luna su tutti gli altri dei celesti (Cossard, 2010, pp. 45 e segg.).


"Sull’isola c’è anche un tempio notevole di forma circolare. La Luna, quando è osservata da quest’isola, sembra trovarsi solo a piccola distanza dalla Terra. Il dio visita l’isola ogni 19 anni e danza tutta la notte dall’equinozio
fino alla levata delle Pleiadi"

Diodoro Siculo (I sec. a.C.), Bibliotheca historica


image137nu
Il brano di Diodoro Siculo (che a sua volta si rifà ad Ecateo di Mileto) parla di un tempio degli “Iperborei” (coloro che vivono "sotto l'Orsa Maggiore"): termine con in quale i greci definivano le popolazioni delle zone più settentrionali dell’Europa.
Oggi, grazie alle verifiche archeoastronomiche, siamo in grado di individuare la località menzionata (in precedenza identificata con Stonehenge): si tratterebbe del sito di Callanish, nelle isole Ebridi, all’estremo nord della Scozia (Gaspani, Cernuti, 1997, pp. 12-13 - Cossard, 2010, pp. 68 e segg.). Ciò che davvero stupisce è che la fama di questo tempio lunare fosse giunta così lontano nello spazio (fino in Grecia) e nel tempo (Diodoro visse 1500-2000 anni dopo la sua realizzazione).
Il sito megalitico presenta un cerchio di pietre centrali di 13 metri di diametro. Subito all’esterno partono degli allineamenti di massi che “puntano” a vari corpi celesti: stelle fisse (levata di Capella e Pleiadi), Sole (equinozi, solstizio estivo e meridiano -ovvero il Sud-) e Luna (lunistizio inferiore e superiore).

image139s
Tutto ciò però non basta però per identificare il sito citato da Diodoro con Callanish: l’aspetto univoco, associabile solo a questa località (tra tutti i monumenti megalitici noti) è proprio quello della “danza notturna” compiuta della luna ogni 19 anni. Il fenomeno descritto infatti è legato a quello dei lunistizi, che si verificano appunto ogni 18,5 anni: in particolare, il fatto che la la Luna sembri “trovarsi solo a piccola distanza dalla Terra” è un’illusione ottica abbastanza comune quando il nostro satellite si trova basso sull’orizzonte. La particolarità di Callanish sta nella sua latitudine, “relativamente” vicina al circolo polare artico: è cosa risaputa che, più ci si spinge a Nord, più il Sole rimane basso sull’orizzonte nell’arco dell’anno, fino a raggiungere il “caso estremo” artico in cui esso non sorge per sei mesi o (viceversa) non scende mai sotto l’orizzonte nel periodo estivo (il cosiddetto “sole di mezzanotte”).
Come abbiamo detto precedentemente, la Luna nei suoi lunistizi (ovvero i suoi percorsi estremi) disegna archi molto più alti e bassi rispetto a quelli del Sole ai due solstizi: questo è particolarmente evidente alle latitudini di Callanish, dove il percorso minimo della luna è davvero ridottissimo.


image141z


Ciò che Diodoro ha descritto corrisponderebbe quindi allo spettacolo della Luna “sub-artica” il giorno del suo lunistizio inferiore Sud, quando essa non riesce al alzarsi per più di un grado e dieci primi sopra l’orizzonte e sembra “strisciare” parallela all’orizzonte per una ventina di gradi di azimut. Proprio per questo essa pareva agli antichi abitanti della Scozia “più vicina alla Terra” (Cossard, 2010, pp. 68 e segg.).
 
Web  Top
view post Posted on 16/12/2011, 15:12
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: ECLISSI E COMETE


image142d
Anche se la cosa è meno nota, l’attenzione dei nostri progenitori non era rivolta soltanto verso verso i grandi moti regolari del cosmo. Erano considerati omina, segni divini, anche fenomeni atmosferici quali il fulmine, il tuono o le nuvole (Kelen, 2008) che infatti erano oggetto di analisi da parte di indovini ed aruspici.
Era l’imprevisto, l’inspiegabile ad essere più analizzato: esso era seguito con terrore proprio a causa della sua eccezionalità e rarità. Quale ragione spingeva gli dei a rompere il regolare ritmo dei corpi celesti? In generale la cosa era interpretata come segno di sventura, catastrofe e distruzione.

Uno dei fenomeni più terrificanti era senza dubbio l’eclisse, ed in particolare quella del sole: nulla doveva essere più agghiacciante che vedere le tenebre cadere in pieno giorno. Il fenomeno, di per sé molto semplice, è determinato dall’occultamento del Sole a causa del passaggio davanti ad esso della Luna.

image144r
L’eclissi lunare, invece, può essere determinata anche da un’altra causa: l’interporsi del nostro pianeta tra Luna e Sole, ciò finisce per “lasciare all’ombra” la superficie del nostro satellite. Come ovvio, paura e stupore erano maggiori più grande era l’ignoranza dei fenomeni astrali. Scene di panico erano all’ordine del giorno tra la gente comune: si temeva infatti che questi segni di sventura preannunciassero disgrazie, epidemie o addirittura l’Apocalisse (Bondì, 2006, p. 262). Il timore che il sole si spegnesse per non riaccendersi più aveva probabilmente un’origine antica come l’uomo: ne troviamo però traccia anche nel Nuovo Testamento, nel momento della morte di Cristo sulla croce. Per un attimo tutto si ferma ed il sole si spegne: una prefigurazione del ritorno dell’Agnello nel Giorno del Giudizio.
Le manifestazioni di queste paure spesso sfociavano in rituali molto folkloristici, agli occhi di noi moderni. I Cinesi, ad esempio, ritenevano che durante l’eclissi un drago tentasse di divorare il Sole: era quindi necessario uscire nelle strade e fare più rumore possibile onde spaventarlo e farlo desistere. In Giappone invece non c’era una “partecipazione attiva” nel far terminare l’eclisse: si aveva piuttosto cura di coprire tutti i pozzi e proteggere le acque, cosicché il Sole Nero non potesse avvelenarle.

image146th
image147
Una delle eclissi più famose della storia risale al 28 maggio 584 a.C.: il sole si oscurò nel bel mezzo di una battaglia tra Persiani e Lidi. Pur essendo stata ampiamente previsto dagli astronomi del tempo, tra cui Talete, il fenomeno atterrì a tal punto i due schieramenti da determinare una conseguenza tutt’altro che nefasta: la fine del conflitto tra i due popoli che durava ormai da sei anni.
E’ importante però precisare che se la massa ignorava completamente le cause di questi fenomeni, non era così per l’élite dei sacerdoti: in quasi tutte le civiltà, fin dall’antichità, gli astrologi avevano infatti il compito di registrare ogni evento e, possibilmente, prevederlo. Anticipare ed annunciare l’imminente eclisse aveva un’importanza enorme: da un lato poteva tranquillizzare i sudditi convincendoli dell’assoluta normalità del fenomeno, dall’altra (ancora più fondamentale) legittimava il potere dei sovrani che sembravano farsi “portavoce in Terra” delle decisioni divine.
Nelle cronache cinesi si riporta ad esempio che nel 2137 a.C. vennero fatti giustiziare due astronomi, rei di non avere avvertito il sovrano di un’imminente oscuramento del Sole: una negligenza “sovversiva” che hanno pagato con la vita (Sassone Corsi, 2005, pp. 39 e segg.).
In realtà, non sempre le eclissi erano viste come un presagio funesto: a Tahiti ad esempio esse erano immaginate come una congiunzione amorosa tra il Sole e la Luna, mentre per gli Inuit dell’artico il momentaneo assentarsi di questi due corpi celesti è interpretato ancora oggi, affettuosamente, come una loro veloce “visitina” sulla Terra: tanto per vedere che tutto vada bene e non ci serva una mano.

image149s image151vm


Altro fenomeno molto importante era ovviamente l’apparizione delle comete. Esse sono degli ammassi di ghiaccio ed altre sostanze volatili che, quando la loro traiettoria si avvicina al Sole , sublimano (“evaporano” passando dallo stato solido a quello gassoso) creando la famosa chioma che dà loro il nome, ed in alcuni casi anche la caratteristica coda. Visto il lungo periodo di rotazione delle loro orbite (a volte anche di millenni ma in rari casi addirittura non esiste periodicità, visto che esse vengono “sputate” fuori dal nostro sistema solare) le comete erano difficilmente catalogabili e venivano considerate come eventi eccezionali, spesso forieri di presagi nefasti. L’interpretazione naturalmente variava in base anche alla forma ed al colore delle comete stesse che vennero per questo diligentemente catalogate, in base ai disastri provocati, dai cinesi nei testi di Mawangdui (circa 1500 a.C.). Da Aristotele a Seneca, in molti formularono delle ipotesi circa la loro natura: non era infatti chiaro se esse si originassero nella fascia atmosferica o nelle sfere planetarie (Rigutti, 1997, pp. 29 e segg. - Walker, 1997, p. 444)
La cometa più famosa è probabilmente quella di Halley, da alcuni identificata anche con la Stella di Betlemme, anche se la cosa è dai più ritenuta improbabile (Moore, 2007, p. 345).
 
Web  Top
view post Posted on 20/12/2011, 09:21
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


IL CIELO ANTICO: SUPERNOVE, METEORE E METEORITI


Altra apparizione che destava massimo interesse era quella di una “stella nova” o di una supernova: in entrambi i casi si tratta si esplosioni stellari che aumentano per un breve periodo la luminosità dell’astro interessato. Nel caso delle supernove la luce irradiata può diventare talmente forte da essere visibile anche durante il giorno. Una testimonianza di questo fenomeno ci arriva dalla tradizione orale della tribù africana degli Tswana: per essi questo evento non era necessariamente un presagio nefasto, poteva anzi annunciare “buona salute”. (Walker, 1997, pag.444)

image153
La più nota supernova della storia è quella che, con la sua esplosione, ha dato origine nella costellazione del Toro alla Nebulosa del Granchio, nell’anno 1054. Essa (appena meno luminosa della Luna) venne abbondantemente descritta da astronomi arabi e cinesi e forse venne anche rappresentata in pittogrammi. Sarebbe il caso ad esempio della pittura rupestre scoperta nel Chaco Canyon (New Mexico), opera degli indios Anasazi (figura a lato).
In genere, l’immagine di una stella a fianco alla Luna è associabile al pianeta Venere: ci sono però alcuni indizi che fanno pensare che non sia questo il caso. In primo luogo, la congiunzione tra la supernova e la Luna si verificò realmente, all’alba del 4 luglio 1054, con i due corpi celesti separati da soli tre gradi. In più, una quasi identica iconografia compare su materiali ceramici sicuramente risalenti a quegli anni (Magli, 2006, p. 156).

image155nr
Altro fenomeno in genere ritenuto foriero di sventura era l’apparizione di una meteora o stella cadente, ovvero un frammento di cometa o asteroide che precipita nell’atmosfera diventando incandescente. Essa però non avevano solo una fama sinistra, il “messaggio” variava in base al contesto dell’apparizione: in Plutarco ad esempio viene citato il “felice presagio” portato a Cesare da una stella cadente che, alla vigilia di una battaglia, passò sopra il suo accampamento per andare a cadere in quello del rivale Pompeo (Bossi, 1819, p. 328).
In realtà, anche l’usanza moderna di “esprimere un desiderio” alla vista di una meteora non fa che confermare il “lato buono” di questi fenomeni.
Va poi fatta una considerazione pratica importante: i cieli antichi non conoscevano il fenomeno dell’inquinamento luminoso ed erano quindi enormemente più bui. Questo rendeva possibile molti più avvistamenti, con un ritmo di svariate meteore ogni ora. Era quindi un continuo susseguirsi di presagi? Molto più ragionevolmente venivano considerati degni di nota solo i casi particolarmente intensi (la cosiddetta “pioggia di meteore”) oppure quelli più luminosi, i bolidi (Walker, 1997, pp. 443-444).



image157g
image158
Se una meteora non viene completamente distrutta al contatto con l’atmosfera, ciò che riesce a raggiungere la superficie del nostro pianeta prende il nome di meteorite. Esso può essere costituito di pietra o di metallo ed è uno degli oggetti di più antica venerazione: si riteneva infatti che, provenendo dal cielo esso fosse un dono degli dei, e divino anch’esso. In generale, il suo culto era rivolto agli dei del cielo, uranici, perché proprio dal cielo questi oggetti provenivano. I due più famosi meteoriti della storia sono senza dubbio la Pietra Nera venerata dai musulmani a La Mecca e quella di Pessinunte, rappresentazione della dea Cibele , portata a Roma durante l’ultima guerra punica.
In entrambi i casi, il culto era originariamente legato alla Grande Madre, la Terra. Questa è un’associazione meno intuitiva, visto che non c’è nessuna relazione tra le profondità del nostro pianeta e questi meteoriti.

image160mh
image161a
Va però osservato che sono comunque delle pietre (cioè sono fatte della stessa materia di cui è fatta la Terra) e che si riteneva cadessero sul nostro pianeta perché “inseguite dal fulmine”, simbolo dei dio celeste. Metaforicamente quindi, esse rappresentano un’immagine della Dea Madre inseguita dal Dio del Cielo: un simbolismo maschio-femmina, un’unione sessuale tra Terra e Cielo che troviamo in molti miti relativi alla nascita di dei e uomini. I meteoriti quindi sono sacri o perché caduti dal cielo, o perché rivelano la presenza della Grande Dea, o perché rappresentano il “Centro del Mondo” (o per una combinazione di queste ragioni, la Pietra Nera ad esempio era anche omphalos dell’universo). In quest’ultimo caso, si riteneva che la sacra pietra “bucasse” col suo passaggio il firmamento per poi raggiungere il suolo: nel luogo dell’impatto si creava quindi una “porta” attraverso la quale i mortali potevano comunicare con il Cielo. In questo senso il meteorite diventava una sorta di betilo (dall'ebraico Beith-El che significa "Casa di Dio"). (Eliade, 2008, cap. 79).

image163v
Bisogna infine ricordare la funzione dei meteoriti ferrosi, l’unico metallo noto nella preistoria, che venivano usati sia per costruire attrezzi (la durezza del ferro era ideale per lavorare la pietra) sia per scopi rituali. Secondo alcuni anche la pietra Ben-Ben, venerata ad Eliopolis dagli Egizi apparteneva a questa categoria. (Robert G. Bauval, Discussions in Egyptology, XIV, 1989).
Sempre in Egitto, era dotata di una lama in ferro meteoritico anche l’ascia ricurva utilizzata durante il rituale funerario dell’apertura della bocca del faraone defunto (o di un suo simulacro). Questo rito permetteva, secondo quanto riportano i Testi delle Piramidi, l’ingresso del Ka (una delle componenti dell’anima presso gli Egizi) all’interno del sarcofago o della statua del faraone in modo che il sovrano morto potesse rimanere sempre in contatto con i vivi e ricevere le loro offerte. Questo strumento aveva la caratteristica forma a “zampa di toro” e la cosa non era affatto casuale, visto che con quest’iconografia era rappresentata presso gli egizi la costellazione del Grande Carro (l’Orsa Maggiore).

image164i
Un simbolo quindi “polare”, che faceva riferimento proprio a quella parte di cielo in cui l’anima del faraone era destinata ad ascendere.

Secondo la religione egizia, l’intera volta celeste era costituita da una calotta di ferro: era proprio a causa del distacco di qualche pezzo che si formavano i meteoriti. Attraverso le fessure poteva filtrare la luce del mondo superiore. Le stelle, quindi, non erano altro che dei buchi attraverso cui passava la luce proveniente dalle sfere più alte. Lo stesso faraone, dio in terra, non poteva che essere costituito dalla stessa sostanza del cielo: le sue ossa erano, infatti, ritenute proprio di ferro (Magli, 2006, p. 86).
 
Web  Top
view post Posted on 21/12/2011, 15:15
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


STRUMENTI E TECNICHE DELL’ARCHEOASTRONOMIA


image166m
Oltre al bagaglio storico, archeologico ed astronomico, fondamentali in questa disciplina sono i rilievi sul campo. Inutile è infatti fare affidamento sulla bussola, se non come indicazione di massima: perturbazioni magnetiche locali possono invalidare qualunque verifica.
Per ottenere la massima precisione, è necessario un teodolite o un tacheometro, strumenti topografici in grado di determinare distanze, azimut ed altezze angolari. Il costo elevato e l’utilizzo non proprio intuitivo sono i principali limiti di questi apparecchi che però sono fondamentali ogniqualvolta sia richiesta una precisione con margine di errore inferiore al grado. Ad esempio, essi vengono utilizzati quando l’orientamento interessa una minima porzione di cielo (orientamento ad sidera) oppure una superficie molto ristretta (raggio di luce che filtra da un’apertura e colpisce un piccolo oggetto). In abbinamento con il tacheometro, di fondamentale importanza è anche l’uso di un ricevitore satellitare Gps, indispensabile per ricavare con massima precisione latitudine e longitudine del luogo.

image168t
Maggiore margine di errore (e quindi un metodo meno rigoroso) è concesso nel caso di un rilevamento ad ampio raggio su un gran numero di edifici (ad esempio su tutti i dolmen di una regione): trattandosi di uno studio preliminare ad interesse statistico, non è necessaria un’eccessiva precisione, che tra l’altro rallenterebbe eccessivamente le verifiche. La stessa cosa vale per l’analisi iconografica: per capire ad esempio, dentro ad una chiesa, in quale momento dell’anno il sole illumina un affresco. Poiché si tratta di una campitura molto ampia è tollerabile anche una maggiore imprecisione. In questi casi, quindi, è possibile determinare l’orientamento con metodi molto simili a quelli degli antichi (e cioè osservando il sole o la stella polare). In particolare, utilizzando il sole, è possibile proiettare un’ombra sulla parete da rilevare: nota l’ora esatta si ricava (con un software astronomico) l’azimut solare e, da quest’ultimo, la declinazione della superficie.

image170ll
Altro metodo piuttosto veloce è quello di costruirsi (con gli appositi software indicati in questa pagina) due meridiane: una orizzontale classica e l’altra analemmatica azimutale. Funzionando su principi completamente diversi (una sull’angolo orario del sole e l’altra sull’azimut, ovvero sulla sua distanza dal Nord) esse segneranno la stessa ora solo quando la tavoletta che le ospita è correttamente orientata. Bisogna quindi ruotare la tavola finché i due orologi solari non sono “sincronizzati”: a quel punto l’asse Nord-Sud è indicato dalla linea oraria del mezzogiorno (Baj, 2000, pp. 84-85).


A livello di verifica preliminare, ma senza necessità di precisione, è possibile farsi un’idea dell’orientamento dell’edificio consultando le foto aeree di Google Maps e Google Earth: il Nord è la parte alta dello schermo. Molto utile anche il database cartografico del ministero dell’ambiente (www.pcn.minambiente.it/GN/ ): una ricchissima fonte di planimetrie quotate di tutte le regioni italiane.

Riportiamo qui di seguito alcuni dei software più utili:

Stellarium, software astronomico assolutamente gratuito scaricabile dal sito: www.stellarium.org/
Starry Night, altro planetario, completissimo ma a pagamento: www.starrynight.com/
Planetary, Lunar, and Stellar Visibility, programma gratuito utilissimo per determinare la levata ed il tramonto eliaco di stelle, pianeti e costellazioni.
www.alcyone.de/planetary_lunar_and_stellar_visibility.html
TheSky6, planetario a pagamento con due utilissime funzioni: Eclipse Finder (per determinare le eclissi passate e future) e Conjunction Finder (per trovare le congiunzioni tra i vari pianeti)
www.bisque.com/help/v6/thesky_s_editions.htm
ZET 9, software a pagamento (e gratuito in versione lite) in grado di calcolare velocemente il tema natale astrologico per qualunque epoca. Ferma restando la grande differenza tra l’astrologia antica e quella moderna, è comunque un metodo molto rapido per “vedere” il cielo descritto in antichi oroscopi.
http://zaytsev.com/downloads.html
Orologi Solari, software gnomonico completamente gratuito: oltre che per la realizzazione di una meridiana è molto comodo per ricavare l’orientamento di una parete a partire da un’ombra proiettata su di essa.
https://digilander.libero.it/orologi.solari...wnload_enu.html
Alemma, altro programma gratuito per la gnomonica: utile per realizzare orologi solari “analemmatici azimutali” http://alemma.software.informer.com/
Sonne, altro software free per la realizzazione di svariati tipi di orologio solare
http://web.utanet.at/sondereh/sun.htm
 
Web  Top
view post Posted on 27/12/2011, 09:04
Avatar

Angelo

Group:
Administrator
Posts:
3,452
Location:
Novi Ligure (AL)

Status:


BIBLIOGRAFIA



A.A.V.V., Il simbolismo cosmico, Roma, ISIAO, 2006.

A.A.V.V., La linea del sole. Le grandi meridiane fiorentine, Firenze, Edizioni della Meridiana, 2007.

F. Altheim, Deus Invictus. Le religioni e la fine del mondo antico, Roma, Mediterranee, 2007.

M. Arnaldi, Tempus et Regula. Orologi solari medievali italiani, I, Ravenna, Opus Dei Project, 2011.

A. Aveni, Conversando con i pianeti. Il cosmo nel mito e nella scienza, Bari, Dedalo, 1994.

A. Aveni, Gli imperi del tempo. Calendari, orologi e culture, Bari, Dedalo, 1993.

C. Baj, Meridiane. Kit completo per la costruzione, Como, Hoepli, 2000.

P. Barale, Il Codice della “Victoria”. Archeologia e Astronomia ai “Turrigli”dell’antica Pollentia, Borgo San Dalmazzo, Mauro Fantino editore, 2007.

S. Bartolini, I fori gnomonici di Egnazio Danti in Santa Maria Novella, Firenze, Polistampa, 2006.

G.H. Baudry, I simboli del battesimo. Alle fonti della salvezza, Milano, Jaca Book, 2007.

J.P. Bayard, La symbolique du monde souterrain et de la caverne, Paris, Véga, 2009.

F. Biafore, Ascoltando la luna: dall'antichità ai tempi moderni, dalla conquista alla futura colonizzazione, Bologna, Pendragon, 2004.

E. Biémont, Ritmi del tempo. Astronomia e calendari, Bologna, Zanichelli, 2002.

F. Boll, Astronomia e astrologia nel mondo antico, Milano, Aragno, 2008.

F. Boll, C. Bezold, Le stelle. Credenza e interpretazione, Torino, Bollati Boringhieri, 2011.

S. Burgalassi, La piazza del Duomo di Pisa. Enciclopedia teologico – simbolica di pietra e calendario “cosmico”, Pisa, Giardini, 1983.

L. Bigi, M. Mureddu, L’orologio nel Duomo di Firenze. L’unico al mondo che segna l’ora italica, Firenze, Libreria editrice fiorentina, 2008.

R. Bondì, Homo moriens: ermeneutiche della morte da Omero a oggi, Cosenza, Luigi Pellegrini, 2006.

L. Bossi, Della Istoria d’Italia antica e moderna, V, Milano, Giegler, 1819.

G. Bruno, Cabala del cavallo pegaseo, Milano, Rizzoli, 2004.

N. Campion, Astrologia. Storia e apocalisse, Roma, Astrolabio, 2007.

N. Campion, La nascita dell’astrologia nel mondo antico e classico, Roma, Astrolabio, 2008.

P. Capponi, I nomi di Orione. Le parole dell’astronomia tra scienza e tradizione, Venezia, Marsilio, 2005.

B. Carboniero, F. Falconi, In hoc vinces. La notte che cambiò la storia dell’Occidente, Roma, Mediterranee, 2011.

R. Castleden, Stonehenge. Indagine sulla Britannia neolitica (4700-2000 a.C.), Genova, ECIG, 1995.

A. Cattabiani, Calendario. Le feste, i miti, le leggende e i riti dell’anno, Milano, Mondadori, 2003.

A. Cattabiani, Lunario. Dodici mesi di miti, feste, leggende e tradizioni popolari d’Italia, Milano, Mondadori, 2002.

A. Cattabiani, Planetario, Milano, Mondadori, 2001.

L. Charbonneau Lassay, Il Bestiario del Cristo, Milano, Arkeios, 1994.

G. Cossard, Cieli perduti. Archeoastronomia: le stelle dei popoli antichi, Torino, Utet, 2010.

F. Cumont, Astrologia e religione presso i Greci e i Romani. Il culto degli astri nel mondo antico, Milano, Mimesis, 1997.

F. Cumont, L’Egitto degli astrologi, Milano, Mimesis, 2003.

L. Cresci, Stelle celebri, Milano, Hoepli, 2002.

N. D’Anna, La disciplina del silenzio. Mito, mistero ed estasi nell’antica grecia, Rimini, Il Cerchio, 1995.

N. D’Anna, Il gioco cosmico. Tempo ed eternità nell'antica Grecia, Roma, Edizioni Mediterranee, 2006.

A. De Benoist, Tradizioni d’Europa, Napoli, Controcorrente, 2003.

M.M. Davy, La montagna e il suo simbolismo, Sotto il Monte (BG), Servitium, 2000.

G. De la Tour, Alla ricerca della biblioteca misteriosa di Staffarda. Archeometria e Geometria Sacra del complesso abbaziale, Pinerolo, Alzani, 2010.

G. De Santillana – H. von Dechend, Il mulino di Amleto. Saggio sul mito e sulla struttura del tempo, Milano, Adelphi, 2003.

A. Di Bennardo, Pietre orientate, Roma, Meltemi, 2005.

M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dell'estasi, Roma, Mediterranee, 1974.

M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, Torino, Bollati Boringhieri, 2008.

G. Feo, A. Carrucoli, Il duomo romanico di Sovana. Arte, storia, archeoastronomia, Viterbo, Stampa Alternativa / Nuovi Equilibri, 2007.

M. Feuillet, Lessico dei simboli cristiani, Milano, Arkeios, 2007.

C. Gallo, L’Astronomia egizia. Dalle scoperte archeologiche alla misurazione del tempo, Roma, Franco Muzzio, 2010.

A. Gaspani, La civiltà dei Camuni. Cielo, luna, stelle nell’antica Valcamonica, Aosta, Keltia, 2001.

A. Gaspani, Astronomia e antica architettura sull’arco alpino, Ivrea, Priuli e Verlucca, 2009.

A. Gaspani, Gli Insubri. Simbolismo cosmico delle popolazioni che fondarono Milano, Aosta, Keltia, 2009.

A. Gaspani, Astronomia e geometria nelle antiche chiese alpine, Ivrea, Priuli e Verlucca, 2000.

A. Gaspani, I Vikinghi. Storia, religione, astronomia e calendario degli antichi dominatori dei mari, Aosta, Keltia, 2004.

A. Gaspani, S. Cernuti, L’astronomia dei Celti, Aosta, Keltia, 1997.

V. Gasperoni Panella, M.G. Cittadini Fulvi, Dal mondo antico al Cristianesimo sulle tracce di Giano. Il simbolismo della porta e del passaggio in relazione al Dio bifronte, Perugia, Morlacchi, 2008.

R. Guénon, Il simbolismo della croce, Milano, Luni, 2006.

R. Guénon, L’archeometra, Roma, Atanòr, 1986.

R. Guénon, Simboli della Scienza Sacra, Milano, Adelphi, 1990.

J. Godwin, Il mito polare. L’archetipo dei Poli nella scienza, nel simbolismo e nell’occultismo, Roma, Edizioni Mediterranee, 2001.

J. Hani, Il simbolismo del tempio cristiano, Roma, Arkeios, 1996.

J.L. Heilbron, Il sole nella chiesa. Le grandi chiese come osservatori astronomici, Bologna, Compositori, 2005.

M. Hoskin, Stele e stelle. Orientamento astronomico di tombe e templi preistorici del Mediterraneo, Torino, Ananke, 2006.

C. L. Joost-Gaugier, Pitagora e il suo influsso sul pensiero e sull’arte, Milano, Arkeios, 2008.

J. Kelen, Il simbolismo delle nuvole. L’eternità fluttuante, Roma, Mediterranee, 2008.

E. Lo Sardo, Il cosmo degli antichi. Immagini e visioni dell’universo dal mondo mitico al Rinascimento, Roma, Donzelli, 2003.

L. Magini, Astronomía etrusco romana, L’Erma di Bretschneider, 2003.

L. Magini, Le feste di Venere: fertilità femminile e configurazioni astrali nell’antica Roma, L’Erma di Bretschneider, 1996.

G. Magli, Misteri e scoperte dell’archeoastronomia. Il potere delle stelle dalla preistoria all’isola di Pasqua, Roma, Newton Compton, 2006.

J. Markale, Halloween. Storia e tradizioni, Torino, L’Età dell’Acquario, 2005.

P. Moore, Un anno intero sotto il cielo. Guida a 366 notti d'osservazioni, Berlino, Springer Verlag, 2007.

R. Morchio, Scienza e poesia delle meridiane. Piccolo manuale per leggerle e costruirle, Genova, ECIG, 1988.

P. Naudon, Le legge di San Giovanni, Roma, Atanòr, 1997.

A. Panaino, G. Pellegrini, Schiaparelli: storico della astronomia e uomo di cultura, Sesto San Giovanni, Mimesis, 1999.

M. Pejakovic, Le pietre e il sole. Architettura e astronomia nell'alto medioevo: proto-romanico croato, Milano, Jaka Book, 1982.

G. Pettinato , La scrittura celeste. La nascita dell'astrologia in Mesopotamia, Milano, Mondadori, 1998.

P. O. Pfister, La Rotonda sul Montesiepi. San Galgano, santo insolito, la sua rotonda con la spada nella roccia, i fenomeni del sole, gli affreschi del Lorenzetti, un evento toscano, Siena, Cantagalli, 2001.

A. Pichot, La nascita della scienza. Mesopotamia, Egitto, Grecia antica, Bari, Dedalo, 1993.

P. Piscedda, “Sa Pintadera” di Santu Antine. Calendario nuragico con istruzioni per l’uso, Mogoro, PTM, 2008.

O. Pompeo Faracovi, Gli oroscopi di Cristo, Venezia, Marsilio, 1999.

M. Rigutti, Comete, meteoriti e stelle cadenti. I corpi minori del sistema solare, Firenze, Giunti, 1997.

G. Romano, Archeoastronomia italiana, Padova, Cleup, 1992.

J.A. Saint-Yves d’Alveydre, L’archeomètre, Paris, Dorbon-Ainé, 1911.

E. Sassone Corsi, Il sole nero. Alla scoperta dell'eclisse di sole, Roma, Gremese, 2005.

F. Saxl, La fede negli astri. Dall’antichità al Rinascimento, Torino, Bollati Boringhieri, 2007.

M. Schneider, Pietre che cantano, Milano, SE, 2005.

A. Snodgrass, Architettura, Tempo, Eternità, Milano, Bruno Mondadori, 2008.

P. Tempesti, Il calendario e l'orologio, Roma, Gremese, 2006.

B.G. Tilak, Orione, Genova, ECIG, 1991.

D. Ulansey, I misteri di Mithra. Cosmologia e salvazione nel mondo antico, Roma, Mediterranee, 2001.

J.M. Vivenza, Dizionario guénoniano, Milano, Arkeios, 2006.

K. Von Stuckrad, Storia dell’astrologia dalle origini ai nostri giorni, Milano, Mondadori, 2005.

C. Walker, L' astronomia. Prima del telescopio, Bari, Dedalo, 1997.


SITOGRAFIA



SIA Società Italiana di Archeoastronomia
www.brera.inaf.it/archeo/index.htm
www.ca.astro.it/SIA/

Wikipedia: Archeoastronomia http://it.wikipedia.org/wiki/Archeoastronomia

Archeoastronomia europea www.antiqui.it/archeoastronomia/sommario.htm

Sito ufficiale di Adriano Gaspani www.brera.mi.astro.it/~gaspani/

Astrocultura UAI - Unione Astrofili Italiani- Sezione Archeoastronomia
http://astrocultura.uai.it/archeoastronomia/index.htm

Archivio online di Carlo Valdameri dedicato all'ICONOGRAFIA MEDIEVALE
http://spazioinwind.libero.it/iconografia/Paginainiz.htm

Archeoastronomia - DuePassiNelMistero www.duepassinelmistero.com/archeoastronomia.htm

ArcheoAstronomia e Miti - Simboli, Miti, Leggende
http://archeoastronomia.altervista.org/home.htm

Pagina di archeoastronomia di Piero Barale, con ampio spazio sugli esempi liguri e piemontesi.
https://digilander.libero.it/archeoastronomia/index1.htm

Urania Ligustica – Catalogo archeoastronomico dei monumenti liguri
http://uranialigustica.altervista.org/index-edifici.htm

Archeoastronomia Ligustica di Mario Codebò ed Henry De Santis www.archaeoastronomy.it/

Archeoastronomia - Osservatorio Astronomico di Genova www.oagenova.it/archeoastronomia/

Archeoastronomia - Coelestis - Il Forum Italiano di Astronomia http://trekportal.it/coelestis/forumdisplay.php?f=22

Arte e Gnomonica - SOLIS ET ARTIS OPUS – Sito di Mario Arnaldi https://digilander.libero.it/McArdal/
 
Web  Top
14 replies since 5/12/2011, 15:10   5090 views
  Share